Periyar와 같은 많은 타밀 지도자들은 후진 계급의 사람들이 사회를 재창조하기로 결정했습니다. 경제적, 사회적 평등.

이것은 자존심 운동을 통해 실현되었습니다.

이 운동의 결과로 카스트 간 결혼은 더 이상 금기로 간주되지 않았습니다. , 그러나 실제로는 권장됩니다. 결혼 예식 수행에 대한 브라만 계급의 독점권 (이러한 서비스에 대한 대가를받는 것으로 보임) 또한 비 브라만 명사들이 인정을 받으면서 깨졌습니다.

또한 여성의 평등을 장려함으로써 가부장제를 해체하려고했습니다. 신체에 대한 여성의 권리를 옹호하고 (국가에서 처음으로 피임에 반대하는 국가에서 처음으로) 가정 및 육아 활동을 공유했습니다.

아마 가장 혁명적 일 것입니다. 카스트 이름을 성으로 삭제합니다. 대신 사람들은 아버지의 이름을 성으로 사용했습니다.

이름은 상대적으로 유동적이고 카스트간에 혼합되어 있었기 때문에 이것은 즉시 난독 화되는 효과가있었습니다. 사람들의 배경.

이 운동은 인도의 타밀 리안 사람들뿐만 아니라 스리랑카, 싱가포르, 말레이시아 및 그 밖의 지역에서도 견인력을 얻었습니다.

유산은 무엇입니까?

내 가족 역사에서 이것을 볼 수 있습니다. 제 증조부의 이름에는 사실상 성으로 카스트 이름이 포함되어 있습니다.

1910 년경 말레이시아에서 태어난 그의 아들 인 제 할아버지는 카스트 이름을 식별 할 수 없었습니다. 대략 이러한 사회 운동이 활기를 띠고있을 무렵이었습니다.

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이제 100 년이 지난 지금 많은 Tamilian (특히 해외)은 후원을 포기하고 세대를 넘어 서있는 성을 갖는쪽으로 되돌아 가고 있습니다.

예를 들어 내 자녀는 같은 성을 공유합니다. 나로 (내 이름을 성으로 사용하는 것과 반대). 그러나 카스트 식별의주기가 깨 졌기 때문에 이것이 사회적 계층화 문제를 재현하지는 않습니다.

내 자녀의 카스트를 식별하려면 누군가가 4 세대를 다시 문의해야합니다. 그러나 무례하게 보일 수 있습니다.

서구 적 맥락에서 어떻게 작동했는지 비교하려면 : Mountbatten, Windsor, Hastings, Baker, Miller 또는 Thatcher와 같은 성을 가진 모든 영국인을 상상해보십시오. 사회적 지위에 대한 명확한 표시)는 후원자를 채택하기 시작했습니다.

단 몇 세대 만에 모든 성은 George, Thomas, Matthew 또는 David (역사적인 가족적 지위를 나타내지 않습니다. 연결).

영어가 후원의 관행을 중단하고 단순히 자신의 현재 성을 자녀에게 전달하면 – 거의 능력이없는 Georges, Thomases, Matthews 및 Davids 시리즈를 영원히 갖게됩니다. 외부인이 혈통이 연결되어 있는지 확인하기 위해 House of Windsor 또는 Midlands의 일부 제빵사로 돌아 왔습니다.