지난 6 월, 인도의 여러 힌두 단체의 전국 회의에서 유명한 설교자 Sadhvi Saraswati는 다음과 같이 제안했습니다. 누가 쇠고기를 먹었는지 공개적으로 교수형에 처해야합니다. 나중에 같은 회의에서 동물 권리 운동가 인 체탄 샤르마는

“소는 지구 온난화의 원인이기도합니다. 그녀가 도살 될 때 , 지구 온난화를 직접적으로 담당하는 EPW라는 것이 출시됩니다.이를 정서적 고통 파라고합니다.”

이러한 도발적인 발언은 한 번에 나옵니다. 인도의 자경단 힌두 단체가 소고기를 먹기 위해 사람들을 살해하고있을 때. 이러한 살인은 Narendra Modi와 그의 우익 인 Bharatiya Janata 정당이 2014 년 9 월에 집권 한 이후로 증가했습니다. 2015 년 9 월, 50 세 무슬림 남성 Mohammad Akhlaq 는 소고기를 먹었다는 혐의로 뉴 델리 인근 한 마을에서 폭도들에게 살해당했습니다. 그 이후로 소 자경단의 많은 공격이 이어졌습니다. 모디 정부도 버팔로 도살을 금지하여 무슬림이 지배하는 버팔로 고기를 파괴했습니다. 산업 및 광범위한 경제적 어려움을 야기합니다.

대부분의 사람들은 어떤 힌두교도 쇠고기를 소비 한 적이 없습니다. 그러나 이것이 사실입니까?

50 년 넘게 산스크리트어와 고대 인도 종교를 연구하는 학자로서 저는이 질문에 대한 명확한 답을 제공하는 많은 텍스트를 알고 있습니다.

고대 인도 역사의 소

학자들은 고대 인도인이 소고기를 먹었다는 사실을 수세기 동안 알고있었습니다. 기원전 4 세기 이후, 불교, 자이나교, 힌두교 사이에서 채식주의가 인도 전역에 퍼 졌을 때 많은 힌두교 인들은 계속해서 쇠고기를 먹었습니다.

가장 오래된 힌두교 성서 시대에 Rig Veda (c . 1500 BC), 소고기가 소비되었습니다. 대부분의 소 사육 문화와 마찬가지로 베다 인디언은 일반적으로 거세 된 닭을 먹었지 만 의식 중이나 손님이나 높은 지위의 사람을 맞이할 때 종의 암컷을 먹었습니다.

Brahmanas (기원전 900 년경)로 알려진 고대 의식 텍스트와 기원전 3 세기부터 종교적 의무 (달마)를 가르친 다른 텍스트에서는 황소 나 소를 죽여서 먹어야한다고 말합니다. 손님이 도착합니다.

이 텍스트에 따르면 “소는 음식입니다.” “Shatapatha Brahmana”(3.1.2.21)의 한 구절에서 소나 황소를 먹는 것을 금지하더라도 Yajnavalkya라는 존경받는 고대 힌두 현인은 즉시 모순됩니다. 그럼에도 불구하고 그는 소와 황소의 고기를 모두 먹습니다. “부드러운 한.”

유명한 신화에서 소를 먹지 않는 것으로의 전환을 설명하는 것은 산스크리트 서사시 인 마하바라타 (기원전 300 년에서 서기 300 년 사이에 구성됨)였습니다.

“한 번 큰 기근이 닥쳤을 때 프리 투 왕은 활과 화살을 들고 땅을 쫓아서 백성에게 양분을 공급하도록했습니다. 지구는 소의 형태를 취하고 그에게 생명을 구해달라고 간청했습니다. 그런 다음 그녀는 사람들이 필요로하는 모든 것을 위해 젖을 짜도록 허용했습니다.”

이 신화는 야생 소를 사냥하는 것에서 목숨을 보호하고 가축을 키우는 것으로의 전환을 상상합니다. , 그리고 우유를 위해 그들을 사육, 농업과 목회 생활로의 전환. 소를 죽이지 않고 식량을 생산하는 패러다임 동물로 시각화합니다.

쇠고기 먹기 및 카스트

같은시기에 작성된 일부 법문에서는 소를 먹지 말아야한다고 주장합니다. 고기를 먹은 일부 힌두교도들은 특별한 예외를두고 소고기를 먹지 않았습니다. 그러한 사람들은 역사가로 밀라 타 파르가“신분의 문제”라고 묘사 한 것에 비추어 쇠고기를 먹는 것으로 간주했을 수 있습니다. 카스트가 높을수록 식량 제한이 더 커졌습니다. 다양한 종교적 제재가 쇠고기 섭취를 금지하는 데 사용되었지만 , Thapar가 보여 주듯이 “상위 카스트 중에 만”

내가 알다시피, 소를 먹지 않는 것에 대한 주장은 여성의 순결과 순결에 대한 상징적 주장 (송아지에게 젖을 아낌없이주는 소로 상징 됨), 브라만 신성에 대한 종교적 주장의 조합입니다. (브라마 인들은 점점 소와 동일시되고 소의 기부로 돈을 받게됨에 따라) 그리고 카스트가 사회적 순위에서 상승하는 방법.

사회 학자 M.N. Srinivas는 하층 계급이 “산스크리트 화”라는 과정을 통해 사회적 사다리를 오르고 자 할 때 쇠고기를 포기했다고 지적했습니다.

19 세기 무렵에는 젖소 보호 운동이 일어났습니다.이 운동의 암묵적인 대상 중 하나는 무슬림 탄압이었습니다.

유명하게도 간디는 채식, 특히 힌두교의 중심 신조 인 쇠고기를 먹지 않는 금기를 만들려고했습니다. 소에 대한 Gandhi의 태도는 비폭력에 대한 그의 생각과 관련이 있습니다.

그는 상상의 인도 국가를 상징하기 위해 대지의 일종으로 지구 소 (Prithu 왕이 착유 한 소)의 이미지를 사용했습니다. 소 보호에 대한 그의 주장은 대규모 무슬림 지원을받지 못한 주요 요인이었습니다.

그러나 Gandhi조차도 인도에서 소 도살 금지를 요구하지 않았습니다. 그는 이렇게 말했습니다.

“어떻게 자신이 그렇게 처리되지 않는 한 누구에게도 소를 도살하지 않도록 할 수 있습니까? 인도 연합입니다. 여기에는 무슬림, 파르 시스, 기독교인 및 기타 종교 단체가 있습니다.”

오늘의 인도

내 관점에서는 오늘날 민족 주의자이자 근본 주의자 인 “힌두 트바”( “힌두 네스”) 운동은 소의 신성에 대한이 개념을 사용하여 무슬림을 박탈하려고 시도하고 있습니다. Hindutva의 증오 여단의 표적입니다. 하층 카스트 힌두교도 공격을 받고 있습니다. 이런 유형의 공격은 새로운 것이 아닙니다. 이것은 Hindutva가 1923 년에 시작된 이후로 계속되고 있습니다. 그리고 실제로 2002 년에 북쪽 인도 마을에서 카스트 힌두교도들은 소의 가죽을 벗기기 위해 린치당했습니다.

그러나 지역 분석에 따르면 Modi 정부 하에서 폭력이 크게 증가했습니다. 데이터 저널리즘 이니셔티브 인 IndiaSpend는 “Mus 임은 거의 8 년 동안 (2010 년부터 2017 년까지) 소 문제를 중심으로 한 폭력의 51 %의 표적이되었으며 63 건의 사건에서 사망 한 28 명의 인도인 중 86 %를 구성했습니다… 이러한 공격의 97 %는 Narendra Modi 총리의 정부 이후보고 되었기 때문입니다. 2014 년 5 월에 집권했습니다.”

2015 년, 인도 서부 구자라트 주에서 하급 카스트 힌두교도들은 죽은 소를 벗겨 내고 자발적인 거리 시위를 촉발하고 국가의 사임에 기여했다는 이유로 채찍질을당했습니다. 수석 장관.

이러한 공격과 최근의 많은 공격에서 알 수 있듯이, 무고하고 유순 한 동물 인 소는 종교의 이름으로 인도에서 인간 학대의 피뢰침이되었습니다.