Moralischer Relativismus ist die Idee, dass es keine universellen oder absoluten moralischen Prinzipien gibt. Es ist eine Version der Moral, die sich für „jede für sich“ einsetzt, und diejenigen, die ihr folgen, sagen: „Wen soll ich beurteilen?“

Moralischer Relativismus kann auf verschiedene Arten verstanden werden.

Deskriptiver moralischer Relativismus, auch als kultureller Relativismus bekannt, besagt, dass moralische Standards kulturell definiert sind, was im Allgemeinen zutrifft. In der Tat mag es einige Werte geben, die nahezu universell erscheinen, wie Ehrlichkeit und Respekt, aber viele Unterschiede treten zwischen den Kulturen auf, wenn Menschen moralische Standards auf der ganzen Welt bewerten.

Metaethischer moralischer Relativismus gibt an, dass es solche gibt Kein objektiver Grund, die moralischen Werte einer Kultur einer anderen vorzuziehen. Gesellschaften treffen ihre moralischen Entscheidungen auf der Grundlage ihrer einzigartigen Überzeugungen, Bräuche und Praktiken. Tatsächlich neigen die Menschen dazu zu glauben, dass die „richtigen“ moralischen Werte die Werte sind, die in ihrer eigenen Kultur existieren.

Normativer moralischer Relativismus ist die Idee, dass alle Gesellschaften die unterschiedlichen moralischen Werte des anderen akzeptieren sollten. Angesichts der Tatsache, dass es keine universellen moralischen Prinzipien gibt, sind sich die meisten Philosophen jedoch nicht einig. Nur weil Bestechung in einigen Kulturen in Ordnung ist, heißt das nicht, dass andere Kulturen sie nicht zu Recht verurteilen können.

Moralischer Relativismus ist im Gegenteil Ende des Kontinuums des moralischen Absolutismus, das besagt, dass es immer eine richtige Antwort auf jede ethische Frage gibt. In der Tat würden diejenigen, die sich an den moralischen Relativismus halten, sagen: „Wenn Sie in Rom sind, tun Sie, was die Römer tun.“