I oktober i år var Sangeet Som, medlem av Uttar Pradesh (UP) lovgivende forsamling fra det regjerende Bharatiya Janata-partiet (BJP) sjokkerte landet ved å kalle Taj Mahal et blott på indisk kultur. Bygget av Mughal-kongen Shah Jahan til minne om kona Mumtaz Mahal, Taj, som ligger i Agra i Western UP, har i århundrer vært synonymt med India og indisk kultur.

Jeg ble født Agra og tilbrakte 18 år der. Så lenge jeg kan huske har dette utrolige monumentet vært en stolthet for en by som – takket være voldsom korrupsjon, misforståelse og offentlig apati – har lite annet å være stolt av. Likevel, på mitt siste besøk, som tilfeldigvis var noen dager etter Soms bemerkninger, følte jeg en forandring. Selv om ikke mange var klare til å forkaste Taj like lett som BJPs Som, var de enige i ånden i argumentet hans.

«Mughals var tydeligvis forrædere,» sa bestefaren min. «Ikke kall det så ! ” formante tanten min da naboens gutt sammenlignet marmor på gårdsplassen til Taj Mahal. «BJP har satt muslimen på plass,» gledet barndomsvenninnen min. Jeg var utlending i min egen by.

I ettertid burde jeg imidlertid ikke ha blitt overrasket. Soms uttalelser er symptomatiske for det kommunale ubehaget som har grepet India i århundrer nå. Siden han kom til makten i sentrum og i forskjellige stater, har BJP tappet inn i det og forverret det – men skylden for ubehagets opprinnelse kan ikke plasseres for føttene. Det er heller ikke BJP opprinnelig i å bruke kommunalisme som et politisk våpen. Den hindu-muslimske skillet ble fremmet av britene for å opprettholde Raj, brukt av Mohammad Ali Jinnah for å samle støtte til etableringen av Pakistan, og deretter utnyttet av Kongresspartiet i India for det neste 60 år på å holde tak i maktens tøyler.

Hundrevis av hinduer og muslimer som setter hverandre imot, gir ikke et trivelig forhold. I sin Clash of Civilization identifiserte Samuel Huntington hinduen -Muslimsk splitt som en av fettene t sivilisasjonsfeillinjer. For enhver rimelig observatør, ser det ut til at hinduen og muslimen er konstituert i direkte opposisjon til den andre, bestemt til å dele et forhold preget av intoleranse og konflikt. Observatøren ville ha tatt feil. Den (riktignok fjerne) fortiden kaster et helt annet lys på forholdet mellom de to samfunnene.

Liker du denne artikkelen? Klikk her for å abonnere for full tilgang. Bare $ 5 i måneden.

Shah Jahans bestefar, Akbar, styrte nesten hele India fra 1556 til 1605. I løpet av denne perioden eksisterte det forskjellige stridsområder mellom de to religionene, men det var i stor grad preget av en synkretisme som har få paralleller i dagens India. Akbar-tiden representerte toppunktet for islamsk makt i India, og tidsånden var en refleksjon av mannen selv – nysgjerrig, fordomsfri og pragmatisk. Han er muligens en av de første regentene i verden som ga sin støtte til vanlig statsstøttet offentlig dialog mellom trosretningene, som samlet lærte menn fra hele det religiøse spekteret – hinduer, muslimer, jøder, parseer, jains og til og med ateister fra hele riket ble invitert til å delta i det som sikkert måtte ha en unik begivenhet den gangen.

På den berømte Ibadatkhana (tilbedelseshuset), som ble fullført i 1576, skal Akbar ha proklamert. at hans eneste mål var å avsløre fakta i enhver religion, «enten det er hindu eller muslim.» Takket være disse dialogene, og delvis til personlig interaksjon med hinduistiske brahminer, tilegnet han seg stadig dypere kunnskap om de forskjellige skolene i hinduistisk tanke. Dermed antas han å ha sagt: «I India, om sjelens overføring og guddommelig reinkarnasjon. (Hind ‘) ingen fremsatte et krav til profetetid: dette er fordi påstanden om guddommelighet har hatt forrang. ”

Ved vurdering er dette en bemerkelsesverdig uttalelse. For at en muslimsk hersker til og med brøt ideen om reinkarnasjon, enn si å ta til sin logiske konklusjon – dvs. at en profet ikke er tillatt – viser et oppsiktsvekkende nivå av fordomsfrihet. Samtidig viker han seg ikke fra å kritisere de vismennene som talte for at hinduer skulle gjøre gode gjerninger for å høste gevinsten i sitt neste liv: «For meg ser det ut til at i jakten på dyd, skulle ideen om døden være ikke tenkt på, slik at man uten håp eller frykt skulle praktisere dyd bare fordi den er god. ”

Ved å engasjere, forhøre og av og til kritisere hinduistiske prester og tro, legitimerte og utdypet Akbar domstolens lenker med hinduismen.Keiserens storvisir, talsmann og offisielle historiograf, Abu’l Fazal, fulgte hans skytseksempel og gikk kanskje enda lenger – forsøkte å finne grunnlag for å rettferdiggjøre hinduenes avgudsdyrkelse og avskjedige konservative muslimer som kritiserte hinduer for ikke å tro på Guds enhet.

Ved å fokusere på to av dens viktigste personligheter, Akbar og Abu’l Fazl, kan man måle ideene, praksisen og samtalene som dominerte Mughal-retten. Naturligvis var disse elementene ikke begrenset til spørsmål om teologi; de sivet inn i datidens politiske og kulturelle klima og førte til enda mer intens interaksjon mellom islam og hinduisme.

Denne interaksjonen er tydeligst i den fantastiske mengden litterær og oversettelsesaktivitet som skjedde under Akbar’s styre, i hans maktabkhanah (skrivebyrå). Kongens første interaksjon med sanskritlitteratene skjedde tidlig i hans regjeringstid, og sistnevnte, bestående av hinduistiske brahmaner og jains, fortsatte å være en jevnlig tilstedeværelse ved Mughal-hoffet til de siste årene av Shah Jahans styre på midten av 1500-tallet. Mahapatra Krsnadasa, en musiker og dikter fra den indiske delstaten Orissa, var den første sanskritintellektuelle som dukket opp ved Mughal-hoffet på 1560-tallet – og banet vei for utallige andre fra hele imperiet til å gjennomføre lignende reiser. På 1580-tallet var Akbars empirebyggingsprosjekt stort sett fullført, og frigjorde ham dermed for mer intellektuelle sysler. Av særlig relevans var hans forsøk på å få Atharva Veda, et av de eldste hinduiske skriftene, oversatt til persisk. Disse forsøkene mislyktes, men ga drivkraft til en oversettelsesinnsats som snart ville resultere i persiske versjoner av de to hinduistiske eposene – Mahabharata og Ramayana.

Mahabharata er spesielt viktig fordi, ifølge Audrey Truschke, professor of History ved Rutgers University og forfatter av Culture of Encounters: Sanskrit ved Mughal Court, det var en viktig del av Mughals forsøk på å bringe sanskrittradisjoner inn i den indo-persiske kulturelle rammen. I sitt forord skisserte Abu’l Fazl en rekke begrunnelser bak oversettelsen: å redusere hindu-muslimske spenninger ved å avsløre tvilsom hinduistisk praksis mens han åpnet en bredere religiøs utsikt for muslimene enn det som tidligere var tilgjengelig for dem gjennom Koranen, og uthulet autoriteten til religiøs elite over massene. Prosessen med oversettelse, som krevde tett samspill mellom brahminer og persiske forskere, og den resulterende teksten, Razmnamah, var midtpunktet i Akbar-prosjektet sulh-i kull (universell fred) som krevde religiøs harmoni ikke bare gjennom bare toleranse av andre tro og praksis, men gjennom ærlig introspeksjon av ens egen også. I det moderne India sprer Sangeet Soms seg ut – Abu’l Fazals og Akbars er sjeldne.

Akbars forsøk på hindu-muslimsk synkretisme var ikke begrenset til de teologiske og litterære områdene. Politisk var følget hans en blanding av muslimske og hinduistiske eliter. Blant de legendariske Navratnas (ni juveler) ved hans domstol var fire hinduer – musikeren Tansen, finansminister Raja Todar Mal, hærens general Raja Man Singh og rådgiveren Raja Birbal – sammen med fem muslimer som inkluderte Abu’l Fazl. Tilstedeværelsen av en utvalgt gruppe eliter hinduer og muslimer alene kan ikke tilbys som bevis på en bredere toleranse og forståelse mellom de to samfunnene, akkurat som en muslimsk statsminister ikke ville være tilstrekkelig som bevis på hindu-muslimsk harmoni i dagens India. Likevel utgjør den en viktig del av den multireligiøse mosaikken som kommer fra den tiden.

Ironisk nok var Akbars hoff og det bankende hjertet i hans synkretiske prosjekt i Agra.

Et uunngåelig gap i de fleste før-moderne historier er mangel på materiale som fordyper seg i vanlige menneskers liv. Selv om det er ekstremt vanskelig å bringe klarhet i den hindu-muslimske dynamikken i Mughal India utenfor rettslige kretser, kan det med nesten sikkerhet sies at religiøs tilhørighet ikke var like viktig en identitetsmerke i middelalderens India som den er i dag. .

Liker du denne artikkelen? Klikk her for å abonnere for full tilgang. Bare $ 5 i måneden.

Hinduer hadde mange fellestrekk med andre hinduer, i likhet med muslimer med andre muslimer, men territoriale og klassebånd var like og noen ganger enda viktigere. Dette sørget for religiøs flyt, som tillot begge tradisjonene å låne fra den andre. Myter, sagn, sagaer og anekdoter samt ideer og guder overskred religiøse grenser (som de var) via nomadepredikanter som krysset det indiske landskapet. Som lærd James Laine sa det: «Folkelig religion er altomfattende, og på dette nivået av religiøs kultur finner vi mange eksempler på at hinduer adopterer muslimsk praksis og omvendt. I en slik verden er man hinduistisk eller muslim askriptivt som et spørsmål om fødsel.Man kan likevel ære hellige for den andre tradisjonen, frykte dens guder eller ånder, eller ganske komfortabelt delta i dens praksis. ”

Faktisk ser det ut til at de bredeste og dypeste feillinjene, for å låne Huntingtons setning, virker. å ha vært intern heller enn ekstern. Muslimske geistlige ser ut til å ha blitt utøvd av Shia-Sunni-konflikten mens deres hinduistiske kolleger var besatt av uenigheter mellom forskjellige hinduistiske sekter. Ingen av dem holdt den andre som en spesielt betydelig trussel.

Det ville være misvisende å antyde at det ikke var noen felles friksjon i Akbar’s India. Dette ville være nær umulig i et så stort og så mangfoldig imperium som det han befalte. En av de mest fremtredende stemmene til var Shaikh Ahmad Sirhindi – en religiøs leder med innflytelse over flere muslimske hoffere.

Sirhindi og hans etterfølgere var dypt bekymret av hinduismen (og andre religioner) som gikk inn på det de følte var islamsk territorium og beskyldte Akbar for hvor uren islam hadde blitt. Sirhindi var også for den statsmandaterte sharia-loven over hele imperiet og anså det for enhver muslimsk hersker og ulama å «gjenopprette islams herlighet.» Sirhindis tilnærming til ikke-muslimer (kafirs) var utvetydig – de skulle ikke være i kontakt med i det hele tatt og ikke gitt noen maktposisjoner. Det er imidlertid ingen bevis som tyder på at hans ideer fant noen trekkraft med Akbar eller i bredere samfunn. / p>

Det er ikke et tegn på at den tiden India var et paradis for fred og harmoni. Tvert imot var det et ekstremt voldelig sted, men moderne stipend antyder at volden i stor grad var politisk motivert med Akbar (og alle de andre tidlige Mughals) ondskapsfulle overfor dem han oppfattet som utfordrende hegemoni, uavhengig av religion.

Den andre advarselen å huske er at Akbar kanskje ikke alltid har blitt inspirert av edle impulser. Det er ingen tvil om at hans liberale, sekulære legitimasjon har blitt pyntet opp gjennom århundrene – hans interesse for de sanskritiske litterære tradisjonene kan ha delvis stammet fra ideen om at dette ville hjelpe ham med å verve støtte fra den politiske eliten som var nøkkelen til å utvide seg som samt å opprettholde imperiet sitt. Det samme politiske instinktet kan ha overbevist ham om å utnevne hinduistiske brahmaner til nøkkelposisjoner i hans administrasjon.

Akbar er fortsatt en omstridt figur. Likevel er det liten tvil om at hans 50 år lange styre så hinduer og muslimer nærme seg hverandre kulturelt og teologisk, og ga løgnen til forestillingen om at de to aldri har og aldri kan eksistere i fred. Dagens India er langt borte fra samfunnet Akbar styrte for nesten et halvt årtusen siden – men det er fortsatt mye å lære av det. En god start ville være for oss, folket, å ikke bli lurt av den politiske eliten til å tro at sameksistens er umulig. Men kanskje det allerede er for sent til det.

Abhishek Mehrotra er en journalist som har en mastergrad i internasjonale relasjoner fra S Rajaratnam School of International Studies i Singapore.