Av Claire Mullally, bidragende skribent

16. september 2011

Spesifikke emner:

Innfødt Amerikanske hellige steder

Vaksinering & religiøse unntak

Fangenes rettigheter

Blå lover

RLUIPA, religiøse bygninger & sonering

Religiøs frihet på arbeidsplassen

«Kongressen skal ikke utarbeide noen lov … som forbyr fri utøvelse (av religion) «Kalles fri-øvelsesklausulen i første endring. Fri-utøvelsesklausulen gjelder retten til fritt å utøve sin religion. Den sier at regjeringen ikke skal utarbeide noen lov som forbyr fri utøvelse av religion.

Selv om teksten er absolutt, legger domstolene noen begrensninger på utøvelsen av religion. For eksempel vil domstolene ikke anse at den første endringen beskytter menneskelige ofre selv om noen religion krevde det. Høyesterett har tolket denne paragrafen slik at friheten til bel ieve er absolutt, men evnen til å handle ut fra denne troen er ikke.

Spørsmål om gratis trening oppstår vanligvis når en borgeres samfunnsplikt til å overholde en lov er i strid med borgerens religiøse tro eller praksis. Hvis en lov spesifikt pekte ut en bestemt religion eller en bestemt religiøs praksis, ville den under gjeldende høyesterettsdommer bryte den første endringen. Kontrovers oppstår når en lov er generelt anvendelig og religiøst nøytral, men likevel har den «tilfeldige» eller «utilsiktede» effekten av å forstyrre en bestemt religiøs praksis eller tro.

Nyere tolkning

The Høyesterett har vært tett delt i denne saken. I sin avgjørelse fra 1990, Employment Division v. Smith, begrenset retten en 35 år gammel konstitusjonell doktrine som hadde krevd at en regjeringsenhet skulle bevise at den hadde en «overbevisende interesse» når en generelt gjeldende lov ble funnet å bryte med en kravs religiøs tro eller praksis. I henhold til gjeldende konstitusjonell lov som forklart i Smith, krever en regjeringsbyrde for en religiøs tro eller praksis liten begrunnelse så lenge loven det er bestemt er generelt anvendelig og ikke retter seg mot en bestemt religion eller religiøs praksis. Domstolen avklarte i 1993 hvordan disse prinsippene skulle gjelde i Church of the Lukumi Babalu Aye mot City of Hialeah. Der analyserte domstolen nøye en ansiktsnøytral og generelt gjeldende lov og bestemte at den verken var nøytral eller generelt anvendelig. lov tynget en religiøs praksis (her Santeria-religionens dyreofferritual), måtte myndighetene demonstrere det den hadde en overbevisende interesse i å vedta loven. Domstolen ville da «strengt undersøke» regjeringens påstander. I Hialeah kunne ikke regjeringen møte denne byrden, og loven ble sittende fast.

Pre-Smith forståelse

Den første øverste Rettssak som tok for seg spørsmålet om fri trening var Reynolds v. US (1878), der domstolen opprettholdt en føderal lov som forbød polygami over innvendinger fra mormoner som hevdet at praksisen var deres religiøse plikt. Domstolen i Reynolds skilte mellom religiøs tro og religiøs oppførsel eller handling, der de sa at Kongressen var «fratatt all lovgivende makt over bare mening, men fikk frihet til å nå handlinger som var i strid med sosiale plikter eller undergravende for god orden.» Ved å anerkjenne det religiøse forsvaret, sa domstolen, ville «tillate enhver borger å bli en lov for seg selv.» Selv om regjeringen ikke kunne straffe borgere på grunn av deres religiøse tro, kunne den regulere religiøst motivert oppførsel, forutsatt at den hadde et rasjonelt grunnlag for å gjøre det. Denne «rasjonelle grunnprøven» ble standarden for å avgjøre om en lov som berørte en religiøs praksis brøt klausulen om fri trening. Ettersom denne standarden var lett for regjeringen å oppfylle, avviste domstolene generelt krav om religionsfrihet mot generelt gjeldende lover.

Det er også viktig å merke seg at frem til avgjørelsen fra Cantwell mot Connecticut. (1940), åpnet døren til føderale rettssaker mot statene for påstander om religionsklausuler (ved å bestemme at den 14. endringsbeskyttelsen mot statlig handling «inkorporerer» eller absorberer, friøvelseklausulen i den første endringen) var det ingen årsak til handling mot staten for lover som kan ha påvirket religiøs praksis. Høyesterett hadde faktisk ikke anledning til å gjennomgå denne saken før i midten av 1900-tallet, da ulike saker om fri-klausul gjorde veien gjennom de statlige domstolene til Høyesterett.

I 1963-avgjørelsen Sherbert mot Verner fant Høyesterett at grunnloven i det minste ga en viss grad av tilpasning av religiøs praksis.Adele Sherbert, en syvendedagsadventist, ble utskrevet av sin arbeidsgiver i South Carolina fordi hun ikke ville jobbe på lørdag, hennes tros sabbat. Da hun ikke kunne finne annen jobb som ikke ville kreve at hun jobbet på lørdag, la hun inn et krav om dagpenger. South Carolina lov fastsatte at en person ikke var kvalifisert for fordeler hvis han eller hun unnlot å akseptere tilgjengelig passende ansettelse uten god grunn. Staten nektet Sherbert-fordeler og sa at hun ikke hadde akseptert passende ansettelse da hun ble tilbudt, selv om hun var pålagt å jobbe på sabbaten. Avgjørelsen ble opprettholdt av Sør-Carolina høyesterett.

Den amerikanske høyesteretten omvendte statsrettsavgjørelsen. Dommer William Brennan skrev at selv om domstolen tidligere hadde «avvist utfordringer i henhold til fri treningsklausul til myndighetsregulering av visse åpenbare handlinger forårsaket av religiøs tro og prinsipper,» hadde oppførselen eller handlingene som var regulert slik «alltid en betydelig trussel mot offentlig sikkerhet, fred eller orden. ” Siden Sherberts «samvittighetsinnvendelse mot lørdagsarbeid» ikke var «oppførsel innen rekkevidde for statlig lovgivning», må enhver lov som resulterte i en tilfeldig byrde for den frie utøvelsen av hennes religion rettferdiggjøres med en «tvingende statlig interesse i reguleringen av en underlagt statens makt til å regulere. ”

Domstolen vedtok således i Sherbert en» overbevisende interesse «-standard som myndighetene må oppfylle når en generelt gjeldende lov utilsiktet belastet en kravs religiøse praksis og tro. Staten i Sherbert kunne ikke demonstrere en slik overbevisende interesse: den eneste muligheten for å tillate unntak fra lovene om arbeidsledighetskompensasjon for lørdagsdyrkere kan føre til falske eller falske påstander, var ikke tilstrekkelig overbevisende, resonnerte retten. Selv om en økning i falske påstander kunne bevises, ville staten likevel være nødt til å vise at ingen alternative reguleringer kunne «bekjempe slike overgrep uten å krenke rettighetene til første endring», og dermed også innføre en doktrin som krevde regjeringen å demonstrere at den brukte det «minste restriktiv «betyr når det vedtas lovgivning som tynger en religiøs tro eller praksis.

Det er interessant og viktig å merke seg den juridiske og sosiale konteksten der Justice Brennan formulerte denne» overbevisende statsinteresse «-standarden for friutøvelsesklausul. Søksmål om borgerrettigheter fra 1950- og 1960-tallet hadde sterkt informert domstolens perspektiv. Det var blitt klart for Brennan at domstolen måtte gi en «økt gransking» av saker der grunnleggende rettigheter sto på spill og krever at staten demonstrerer at den aktuelle loven tjente bare interesser som var av største betydning. En lov som bare hadde et «rasjonelt,» viktig «,» gyldig «eller» legitimt «formål, kunne ikke tåle et krav om at det krenket en grunnleggende rettighet.

I 1972 bekreftet domstolen at en generelt anvendelig lov, «nøytral i ansiktet», kan likevel bryte den første endringen hvis slik lov «urimelig belaster utøvelsen av religion.» I Wisconsin mot Yoder mente domstolen at statens interesse i å kreve et barns obligatoriske skoledeltagelse gjennom 16 år, selv om det var viktig, ikke kunne tåle et krav om fri trening fra medlemmer av den religiøse sekten Amish. En familie fra Amish hevdet at det kreves deres barn til å gå på offentlige skoler etter 14 år, ville utsette dem for «verdslige påvirkninger» mot deres tradisjonelle tro og undergrave det insulære Amish-samfunnet. Domstolen i Yoder bemerket at formålet med obligatorisk utdanning var å utvikle en produktiv, selvhjulpen statsborger, men at statens formål må undersøkes i lys av de spesielle omstendighetene i saken. Siden Amish hadde en 200-årig tradisjon med å trene ungdommene sine til å være produktive medlemmer av deres «atskilte agrariske» samfunn, kunne myndighetens interesser fortsatt oppnås ved å kreve utdannelse bare gjennom 14 år. Dette ville fjerne byrden for Amish-samfunnets rett. å fritt utøve sin religion, mens statens overordnede interesse fremdeles vil bli tjent. I en klar uttalelse av sin doktrine mente domstolen i Yoder at «bare de interessene av høyeste orden og de som ikke ellers ble servert, kan overveie legitime krav til de frie utøvelse av religion. ”

Etter Sherbert og Yoder anvendte domstolen religionsfritakelseslæren ved å undersøke to spørsmål: Har regjeringen betydelig belastet en oppriktig motivert religiøs praksis? Er byrden i så fall berettiget av en overbevisende statsinteresse? I økende grad innskrenket imidlertid retten begrepet «betydelig byrde» for religion, og i en rekke avgjørelser gjennom 1980-tallet avviste domstolen mange krav om fri utøvelse på dette grunnlaget.Domstolen ble også mer villig til å stemple statsinteresser som «overbevisende» i saker der religiøs praksis ble betydelig belastet av en generell lov.

Smith-revolusjonen

Det var tydelig at den høyeste Domstolen slet med spørsmålet om å kreve innkvartering basert på den overbevisende rentestandarden. I sin avgjørelse fra 1990, Employment Division v. Smith, fremdeles en svært kontroversiell oppfatning, bestemte domstolen at den ikke lenger ville gi økt kontroll med regjeringens avslag på å gi unntak fra generelt gjeldende lover som utilsiktet belaster religiøs tro eller praksis.

I Smith ble to rådgivere sparket fra jobben sin hos en privat rusrehabiliteringsorganisasjon fordi de inntok peyote ved en seremoni av Native American Church. to menn, medlemmer av den indianerkirken, var fast bestemt på å være uberettiget til dagpenger fordi de hadde blitt sparket for arbeidsrelatert «forseelse.» Oregon høyesterett mente at forbudet mot sakramental bruk av peyote var ugyldig i henhold til friøvelseklausulen, og dermed kunne ikke mennene nektes dagpenger for slik bruk. USAs høyesterett mente at klausulen om fri trening tillater staten å forby sakramental bruk av peyote, og staten kan dermed nekte arbeidsledighetspenger til personer som blir utskrevet for slik bruk.

Justice Antonin Scalia, skriver for flertallet, nektet å anvende balanseringstesten til Sherbert v. Verner, noe som sterkt begrenset omfanget av dette presedens. I stedet nådde Scalia tilbake til den tidlige oppfatningen i Reynolds mot USA (polygami-saken) og hevdet at det å kreve regjeringen å vise en «overbevisende interesse» for å håndheve en generelt gjeldende lov når en slik lov hindrer religiøst motivert oppførsel, tillater individet «å bli en lov for seg selv», «innbyr til anarki» og ville produsere en «konstitusjonell anomali.» Det ville, hevdet Scalia, gjøre en borgeres plikt til å adlyde loven betinget av hans religiøse tro. Scalia fant at domstolen faktisk aldri hadde ugyldiggjort noen regjeringstiltak på grunnlag av Sherberts tvingende rentetest, bortsett fra nektelse av arbeidsledighetskompensasjon (at Smith selv var en sak om arbeidsledighetskompensasjon blir ikke behandlet i avgjørelsen). Scalia uttalte videre at de eneste avgjørelsene der domstolen hadde fastslått at den første endringen utelukket anvendelsen av en generelt gjeldende lov på religiøst motivert opptreden, ikke bare involverte krav om fri-utøvelsesklausul, men disse påstandene i forbindelse med annen konstitusjonell beskyttelse, som f.eks. ytringsfrihet og presse eller foreldrenes rett til å lede utdannelsen til barna sine (Yoder). Domstolen sa at Smith-saken ikke innebar en slik «hybrid situasjon.»

Justice Sandra Day O’Connor, selv om hun var enig i utfallet, var kraftig uenig i domstolens oppgivelse av den «overbevisende interesse» standard, som rettferdighet Harry Blackmun gjorde i dissens. O’Connor resonnerte at klausulen om fri trening gir lindring fra en byrde som pålegges av myndighetene enten byrden pålegges direkte gjennom lover som forbyder spesifikk religiøs praksis, noe som ville være klart grunnlovsstridig, eller indirekte gjennom lover som «i virkeligheten gjør at man forlater ens egen egen religion … prisen på en like plass i samfunnet. ”

Implikasjoner etter Smith

I de tre årene etter Smith ble mer enn 50 rapporterte saker om fri trening avgjort mot religiøse Som et resultat ble mer enn 60 grupper av religiøse og sivile friheter, inkludert American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way og National Association of Evangelicals, med på å utarbeide og støtte passasjen av Religious Freedom Restoration Act – eller RFRA. Handlingen, som ble undertegnet av president Clinton 17. november 1993, gjenopprettet den overbevisende interessetesten og sørget for at den ble anvendt i alle tilfeller der religiøse øvelsen er vesentlig belastet.

Også i 1993 besøkte Høyesterett gjensyn med religionsfritaksspørsmålet i Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah. Etter at en Santeria-kirke kunngjorde planer om å etablere et hus for tilbedelse i Hialeah, vedtok byen en ordinans som forbyr rituell slakting eller ofring av dyr, som er en av religionens viktigste former for hengivenhet. Høyesterett fant at ordinansens historie viste at den spesifikt målrettet Santeria-praksisen med dyreoffer samtidig som den ga mange unntak for andre tilfeller av dyreslakting, inkludert Kosher-slakting. Siden ordinansen både belastet religiøs praksis og verken var nøytral eller generelt anvendelig, ville Domstolen anvende «streng granskning» og «overbevisende interesse» -standarden på byens handlinger. Forordningene tålte ikke slik gransking, uttalte domstolen og holdt dem ugyldige i henhold til klausulen om fri trening.

Etter City of Hialeah, har etterforskningen om en lov faktisk er «nøytral» og «generelt anvendelig» gitt klager ammunisjon i klausuler om friøvelse (se Fraternal Order of Police v. City of Newark, and Keeler v. Mayor of Cumberland). Mange «generelle» lover gir kategoriske unntak av en eller annen art. Det kan antas at når en lovgiver har skåret ut et unntak for en sekulær gruppe eller person, er loven ikke lenger «generelt anvendelig», og dermed underlagt City of Hialeah-standarden. av streng gransking. På samme måte kan en klager seire hvis han kan bevise at en lov om generell brukbarhet som byrder på religion blir håndhevet ujevnt (se Rader mot Johnston). Noen lavere domstoler har imidlertid tolket City of Hialeah slik at religiøse saksøkere må demonstrere et antireligiøst motiv når de utfordrer en lov som generelt sett er gjeldende, en vanskelig standard å bevise.

Selv om det støttes bredt , RFRA var kortvarig. 25. juni 1997 opphevet Høyesterett ved en stemme på 6-3 handlingen slik den ble anvendt på statlige og lokale myndigheter. Domstolen i City of Boerne v. Flores mente at kongressen overskred sine grenser ved å tvinge stater til å gi mer beskyttelse for religionsfrihet enn den første endringen, som tolket av høyesterett i sysselsettingsavdeling mot Smith, krevde. Mens RFRA ikke lenger gjelder for statene, er den fortsatt gjeldende for den føderale regjeringen, slik det nylig ble sett i flere tingrettsavgjørelser.

I 2000 undertegnet president Clinton loven om religiøs bruk av land og institusjonaliserte personer, eller RLUIPA, som foreskriver bruken av den overbevisende interesse og minst begrensende virkemiddelstandard for saker med fri trening som involverer brudd på religion fra lovene om arealbruk og til personer institusjonert i fengsler, sykehus og alders- eller sykehjem. Saker som utfordrer konstitusjonaliteten til RLUIPA, er også på vei gjennom de føderale ankedomstolene.

Foreløpig har 11 stater bestått sine egne RFRAer, som alle gjenoppretter den overbevisende interessetesten i ulik grad.1 I andre stater – som Minnesota, Massachusetts og Wisconsin – domstolene har fastslått at den overbevisende interessetesten er gjeldende for religionskrav i kraft av deres egne statsforfatninger. I mange stater er imidlertid beskyttelsesnivået som gjelder krav om fri trening, usikkert.

Rettspraksis om religiøse unntak fra generelt gjeldende lover er tydeligvis fortsatt i flukt, og gir et ujevnt og usikkert lappeteppe av beskyttelse til religiøse tilhengere.

Merknader

1 Følgende stater hadde RFRA per 25. august 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina og Texas.