Abbasiden
Abbasiden (Arabisch: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) was de dynastieke naam die over het algemeen werd gegeven aan de kaliefen van Bagdad, de tweede van de twee grote soennitische dynastieën van het moslimrijk, die de Omajjadenkaliefen omver wierpen . Het greep de macht in 750, toen het uiteindelijk de Umayyaden in de strijd versloeg, en bloeide gedurende twee eeuwen, maar ging langzaam in verval met de opkomst van het Turkse leger dat ze hadden gecreëerd, de Mamluks. Hun aanspraak op de macht werd uiteindelijk beëindigd in 1258, toen Hulagu Khan, de Mongoolse generaal, Bagdad plunderde. Ze bleven autoriteit claimen in religieuze zaken vanuit hun basis in Egypte, waar de Mamluk-sultans hen als titulair kalief onderhielden. In 1517 zou de laatste Abbasid de titel hebben afgestaan aan de Ottomaanse sultan. Sporen van de Abbasiden-dynastie zijn nog steeds te vinden in het hedendaagse Irak, Koeweit en in het noorden van Pakistan.
Van de achtste tot de dertiende eeuw en in een of andere vorm tot de zestiende eeuw vertegenwoordigde de Abbasiden-dynastie de eenheid en het behoud van de islam als religieus geloof en als sociaal en politiek systeem. Gedurende deze periode was het overwicht van wat moslims beschouwen als goddelijke wet boven alle menselijke vormen van bestuur stevig gevestigd en werd die juridische traditie zelf gecodificeerd. In de praktijk was er vaak een strijd om de macht tussen de tijdelijke leider en de religieuze geleerden die het recht claimden de wet te interpreteren, maar in wezen een gevoel van eenheid en een gemeenschappelijke gedragscode strekte zich uit over een uitgestrekt gebied. Moslims, waar ze ook woonden, deelden een wereldbeeld en begrepen het doel van het leven om God te behagen en te dienen. De vroege Abbasiden plaatsten de islam weer in het centrum van hun regering, in tegenstelling tot hun voorgangers die het kalifaat als een persoonlijk rijk hadden behandeld. De Abbasiden speelden dus een onschatbare rol bij het nieuw leven inblazen van het islamitische ideaal dat het hele menselijk leven onder goddelijke leiding staat en dat spirituele en tijdelijke aspecten moeten worden geïntegreerd, niet gescheiden. Hoewel tegen het einde van hun kalifaat het gebruik van de rede in het islamitische discours verdacht was geworden, doordrenkte de eerdere bloei van geleerde moslimgeleerden alle kennisgebieden met religieuze waarden, met het argument dat kennis altijd een hoger doel moet dienen.
Opstand tegen de Umayyaden
De Abbasidische kaliefen baseerden hun claim op het kalifaat officieel op hun afstamming van Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), een van de jongste ooms van de profeet Muhammad PBUH, door deugd van welke afkomst zij zichzelf beschouwden als de rechtmatige erfgenamen van de Profeet, in tegenstelling tot de Umayyaden. De Umayyaden waren afstammelingen van Umayya, en waren een clan die los stond van Mohammeds in de Quraish-stam. Hun voorvader, Abu Sufyan, was Mohammeds bittere vijand geweest, hoewel hij wel een moslim werd.
De Abbasiden onderscheidden zich ook van de Umayyaden door hun secularisme, morele karakter en administratie in het algemeen aan te vallen. De Abbasiden deden ook een beroep op niet-Arabische moslims, bekend als ‘‘ mawali ’, die buiten de op verwantschap gebaseerde samenleving van de Arabische cultuur bleven en op zijn best tweederangsburgers waren binnen het Umayyad-rijk. Muhammad ibn Ali, een achterkleinzoon van Abbas, begon campagne te voeren voor de terugkeer van de macht aan de familie van de profeet, de Hashimieten, in Perzië tijdens het bewind van Umar II, Muhammad ibn Ali.
Tijdens Tijdens het bewind van Marwan II culmineerde deze oppositie in de opstand van Ibrahim de imam, de vierde in afkomst van Abbas, die, gesteund door de provincie Khorasan, aanzienlijke successen behaalde, maar in 747 werd gevangengenomen en in de gevangenis stierf (zoals sommigen beweren, vermoord). De ruzie werd opgepakt door zijn broer Abdallah, bekend onder de naam Abu al- “Abbas as-Saffah, die, na een beslissende overwinning op de Grote Zab-rivier in 750, uiteindelijk de Umayyaden verpletterde en tot kalief werd uitgeroepen.
De Abbasiden beschuldigden de Umayyaden van het regeren van het islamitische grondgebied als keizers in plaats van als afgevaardigden van de profeet van de islam. De Abbasiden claimden religieuze legitimiteit voor hun opstand en gingen de strijd aan met de kreet: “O Mohammed, geholpen door God . ” Later droegen ze Mohammeds mantel terwijl ze het vrijdaggebed verlieten als een teken van hun loyaliteit aan zijn traditie. De Abbasiden hebben hun aanhangers misschien beloofd dat ze het oorspronkelijke proces zouden herstellen waarmee de ‘beste onder’ de moslims als kalief en schaf het dynastieke systeem af. Ze hadden misschien ook gehoopt de soennitische en sjiitische “islam te verzoenen door te beweren dat hun familieband met Mohammed via een mannelijke oom legitiemer was dan die van de nakomelingen van Ali, die zichzelf via Fatimah hebben getraceerd. De Abbasiden verwierpen de rivaliserende beweringen van de Fatimiden van Egypte op grond van het feit dat het kalifaat niet via vrouwen kon worden overgedragen. De opstand van de Abbasiden tegen de Umayyaden is een van de weinige opstanden tegen een regerende kalief die de meerderheid in de islam heeft gesteund.Over het algemeen vonden moslims het beter om zelfs een corrupte kalief te gehoorzamen, op voorwaarde dat hij tenminste uiterlijk vroom is, in het belang van de eenheid van de gemeenschap. Zowel het selecteren als het verwijderen van een kalief baart grote zorgen, hoewel veel van de literatuur zich meer richt op de kwaliteiten die van de kalief worden verlangd dan op de processen van benoeming of ontslag.
Consolidatie en scheuringen
De Abbasiden waren sterk afhankelijk van de steun van Perzen bij hun omverwerping van de Umayyaden. De opvolger van Abu al-“Abbas”, al-Mansur, verplaatste hun hoofdstad van Damascus naar de nieuwe stad Bagdad en verwelkomde niet-Arabische moslims in hun hof. Hoewel dit hielp de Arabische en Perzische culturen te integreren, vervreemdde het veel van hun Arabische aanhangers, met name de Khorasanian Arabieren die hen hadden gesteund in hun strijd tegen de Umayyaden.
Deze kloven in hun steun leidden tot onmiddellijke problemen. De Umayyaden, terwijl ze geen macht hadden, werden niet vernietigd. De overblijfselen van het Umayyad-kalifaat, de enige overlevende van een etentje waar alle anderen werden vermoord, gingen uiteindelijk naar Spanje. Daar vestigde hij een kalifaat, ook wel Umayyad genoemd.
De Abbasiden bevonden zich ook op gespannen voet met de sjiieten, van wie velen hun oorlog tegen de Umayyaden hadden gesteund, aangezien de Abbasiden legitimiteit claimden door hun familiale verbinding met Mohammed. Toen de Abbasiden eenmaal aan de macht waren, omarmden ze de soennitische islam en looiden ze elke steun voor sjiitische ‘overtuigingen’ af. Dat leidde tot talrijke conflicten, met als hoogtepunt een opstand in Mekka in 786, gevolgd door wijdverbreid bloedvergieten en de vlucht van veel sjiieten naar de Maghreb. waar de overlevenden het Idrisid-koninkrijk vestigden. Kort daarna richtten Berber Kharijites in 801 een onafhankelijke staat op in Noord-Afrika.
Tegelijkertijd stonden de Abbasiden voor uitdagingen dichter bij huis. Het Byzantijnse rijk vocht tegen de heerschappij van Abbasiden in Syrië en Anatolië. Voormalige aanhangers van de Abbasiden waren weggebroken om een apart koninkrijk rond Khorosan in het noorden van Perzië te creëren. Harun al-Rashid (786-809) droeg bij aan deze problemen door de Barmakids aan te zetten, de Perzische familie die het kalifaat had voorzien van bekwame beheerders, vanwege een persoonlijk geschil.
De Mamelukken
Geconfronteerd met deze uitdagingen van binnenuit, besloten de Abbasiden om een leger te creëren dat alleen loyaal was aan hun kalifaat, voornamelijk getrokken uit Turkse slaven, bekend als Mamluks, waaraan ook enkele Slaven en Berbers deelnamen. Deze kracht, gecreëerd tijdens het bewind van al-Ma “mun (813-833), en zijn broer en opvolger al-Mu” tasim (833-842), verhinderde de verdere desintegratie van het rijk.
Het leidde echter ook tot de ultieme verduistering van de Abbasiden-heerschappij. De oprichting van dit buitenlandse leger en de overdracht van de hoofdstad van Bagdad naar Samarra door al-Mu “tasim” creëerde een verdeeldheid tussen het kalifaat en de volkeren waarvan zij beweerden dat ze regeerden. Bovendien groeide de macht van de Mamluks gestaag totdat al-Radi (934-941) werd gedwongen om de meeste koninklijke functies over te dragen aan Mahommed bin Raik. In de daaropvolgende jaren grepen de Buyids, die sjiieten waren, de macht over Bagdad en regeerden meer dan een eeuw over centraal Irak voordat ze werden omvergeworpen door de Seltsjoeken. In dezelfde periode kwamen de Hamdanids, een andere sjiitische dynastie, naar macht in Noord-Irak, wat leidde tot een enorme uitbreiding van ‘sjiitische invloed. In het proces werden de Abbasidische kaliefen niet meer dan boegbeelden. Ze bleven echter legitimiteitscertificaten en titels verlenen aan de sultans (wiens macht in theorie gedelegeerd aan hen door de kalief) en de eed van loyaliteit aan hen werd gereciteerd tijdens het vrijdaggebed. Kopiërend van de praktijk van de sjahs van Perzië, begonnen de Abbasiden bezoekers achter een sluier (hijab) te ontvangen en hun kantoor met mystiek te omringen . Toen hun tijdelijke autoriteit afnam, nam deze mystiek toe.
Leren onder de Abbasidische dynastie
Julian Köchert’s schilderij van Harun al-Rashid die ontvangt de delegatie van Karel de Grote toont diplomatieke contacten tussen hun respectievelijke domeinen.
De regering van Harun al-Rashid (786-809) en zijn opvolgers zorgden voor een tijdperk van grote intellectuele prestaties. Dit tijdperk staat bekend als de Gouden Eeuw van de islamitische beschaving. Bagdad stond bekend als de Stad van de Vrede. Dit was grotendeels het resultaat van de schismatische krachten die het Umayyad-regime hadden ondermijnd, dat vertrouwde op de bewering van de superioriteit van de Arabische cultuur als onderdeel van haar aanspraak op legitimiteit, en de Abbasiden “die steun verwelkomden van niet-Arabische moslims. De populaire Arabian Nights speelt zich af tijdens de regering van Harun al-Rashid en vertelt ons iets over hoe het leven was voor mensen in deze periode. In dit verhaal nemen zowel vrouwen als mannen het initiatief en sommigen suggereren dat de tekst een feministisch alternatief voor officiële, door mannen gedomineerde verslagen van de islamitische geschiedenis.Het rijk bereikte zijn grootste geografische grenzen onder Harun, die een diplomatieke delegatie ontving van de eerste Heilige Roomse keizer, aan wie hij een olifant als geschenk stuurde.
Een aantal middeleeuwse denkers en wetenschappers die onder islamitische heerschappij leefden , velen van hen niet-moslims of ketterse moslims, speelden een rol bij de overdracht van Griekse literatuur en Griekse, hindoeïstische en andere pre-islamitische kennis naar het christelijke Westen. Ze droegen bij aan de bekendheid van Aristoteles in christelijk Europa. Bovendien zag de periode het herstel van veel van de Alexandrijnse wiskundige, geometrische en astronomische kennis, zoals die van Euclides en Claudius Ptolemaeus. Deze herstelde wiskundige methoden werden later verbeterd en ontwikkeld door andere islamitische geleerden, met name door Al-Biruni en Abu Nasr Mansur, van wie wordt aangenomen dat ze eerst de cosinusregel hebben afgeleid en deze hebben toegepast op sferische geometrie.
Drie speculatieve denkers, de Perzen al-Kindi, al-Farabi en Avicenna, combineerden aristotelianisme en neoplatonisme met andere ideeën die door de islam werden geïntroduceerd. Er vond ook een theologisch debat plaats. Significante debatten omvatten de menselijke vrije wil versus voorbestemming, de geschapen of ongeschapen aard van de Koran en de relatie tussen God en Gods eigenschappen. Ook hierbij waren politieke belangen betrokken. Degenen (de mutazalieten) die de vrije wil en een gecreëerde koran steunden “gaven meer ruimte aan de menselijke rede. Dit sprak verschillende kaliefen aan, die de mutazalieten steunden (813-847). De Asharieten, genoemd naar Abu al-Hasan bin Isma” el al-Ash ‘ari (873-935), die pleitte voor een ongeschapen Kor’ an, gaf meer ruimte aan ‘openbaring’ en de tradities van Mohammed (de soenna had meer gezag dan de kalief, met het argument dat de kalief onderworpen aan het gezag van de Sunnah.) Ook tijdens de vroege Abbasidische periode werden de hadith (uitspraken en handelingen van Mohammed, die de Sunnah vormt) verzameld en werden de vier juridische scholen van soennitische jurisprudentie opgericht. Ahmad ibn Hanbal (780- 855), naar wie de Hanbali School is vernoemd, was een grote traditionalist die gevangen zat onder Al-Ma “mun, die een inquisitie (Mihna) had geïnitieerd (833-848). Al-Ma “mun sponsorde de vertaling van werken van de Griekse filosofie in het Arabisch. De Asharieten zegevierden en de meeste moslims beweerden dat het nu hun plicht was om de uitspraken van de oprichters van de vier scholen te volgen en niet om te innoveren. principe dat zelfs de kalief onderworpen was aan de wet, niet de maker van de wet. In de praktijk hadden kaliefen en de sultans aan wie ze in theorie macht hadden gedelegeerd de taak om de wet te beschermen en konden dit doen in de vorm van decreten ( qanun) die het soms effectief omzeilde. Zo was er in de praktijk vaak concurrentie tussen de tijdelijke leider en degenen die het als hun taak zagen om de wet te interpreteren. Aangezien de tijdelijke heerser niet was opgeleid in jurisprudentie, was het primaat van de wet gaf veel autoriteit aan de professionele religieus-juridische geleerden. De hoge waarde die de bovengenoemde filosofen aan de rede hechtten, vooral op basis van Aristoteles, leidde tot de beschuldiging dat ze openbaring overbodig hadden gemaakt. waarin sommigen vertegenwoordigen als het einde van de rationalistische filosofie in de islam. Al-Ghazali (1058-1111) bekritiseerde de filosofen ronduit omdat ze alleen lippendienst bewezen aan de islam. Sommigen beschouwen het werk van Averroës (Ibn Rushd) (1126-1198) als het laatste grote voorbeeld van theologisch en filosofisch denken in de islam tot in de moderne tijd, hoewel deze mening niet door iedereen wordt gedeeld.
De einde van het kalifaat
Hulagu Khan plunderde Bagdad op 10 februari 1258, waarbij hij veel mensenlevens veroorzaakte. Al-Musta ‘sim, het laatste regerende Abbasidische kalifaat in Bagdad, werd vervolgens geëxecuteerd op 20 februari 1258. De Abbasiden behielden nog steeds een overblijfsel van autoriteit, beperkt tot religieuze zaken, in Egypte onder de Mamelukken, maar de dynastie eindigde uiteindelijk met Al- Mutawakkil III. Hij werd als gevangene naar Constantinopel weggevoerd door Selim I die de Mamelukken versloeg en beweerde dat Al-Mutawakkil hem de titel en waardigheid van kalief had afgestaan.
Abbasidische kaliefen van Bagdad
Abbasidische kaliefen in Caïro
Alle links opgehaald op 12 oktober 2019.
- Abbasidische kalifaat Encyclopaedia Iranica
Credits
New World Encyclopedia-schrijvers en redacteuren herschreven en vulden het Wikipedia-artikel aan in overeenstemming met de New World Encyclopedia-standaarden. Dit artikel voldoet aan de voorwaarden van de Creative Commons CC-by-sa 3.0 Licentie (CC-by-sa), die mag worden gebruikt en verspreid met de juiste attributie. Krediet is verschuldigd onder de voorwaarden van deze licentie die kan verwijzen naar beide de bijdragen van de New World Encyclopedia en de belangeloze vrijwilligers van de Wikimedia Foundation. Om dit artikel te citeren, klik hier voor een lijst met acceptabele citeerformaten.De geschiedenis van eerdere bijdragen van Wikipedians is hier toegankelijk voor onderzoekers:
- Abbasiden geschiedenis
De geschiedenis van dit artikel sinds het werd geïmporteerd in New World Encyclopedia:
- Geschiedenis van “Abbasiden”
Opmerking: er kunnen enkele beperkingen van toepassing zijn op het gebruik van afzonderlijke afbeeldingen die afzonderlijk zijn gelicentieerd.