De meesten van ons weten dat Salomo rijk was. We hebben ons waarschijnlijk een weelderig paleis met gouden bekers voorgesteld. Eigenlijk hoeven we ons niet voor te stellen hoe rijk hij was – de Bijbel vertelt het ons specifiek. We weten bijvoorbeeld dat zijn jaaromzet 666 talenten goud omvatte. (1 Kon. 10:14.)

Dat zegt ons misschien niet veel, aangezien de meesten van ons niet weten hoeveel een talent zou zijn in de huidige monetaire systemen. Dus, hoe rijk was Salomo eigenlijk?

Het antwoord komt van wat we leren over de sjekel en het talent. Aangezien de Joden pas met het gebruik van munten begonnen te gebruiken tijdens de ballingschap (de tijd van Daniël en Ezechiël), werden zakelijke transacties vóór die tijd gedaan door ruilhandel of door een vooraf bepaald gewicht van een kostbaar metaal te betalen, meestal zilver. Drie van de meest voorkomende gewichten waren de halve sjekel (of bekah), sjekel en talent – de grootste standaard. (De kleinste was de gerah, in Exodus 30:13 geïdentificeerd als 1/20 van een sikkel. Het wordt zelden genoemd in de Bijbel.) Uit Exodus 38: 25-26 kunnen we de relatie van een sikkel met een talent bedenken: 3000 sjekel voor één talent.1

De Hebreeuwse bekah weegt ongeveer 6,02 gram en de sikkel 11,4 gram.2 Graafmachines hebben talloze oude stenen gewichten blootgelegd, maar geen van de sikkels of halve sikkels weegt precies de hetzelfde, waarschijnlijk vanwege de moeilijkheid om stenen in precies hetzelfde gewicht te hakken. Het talent, als we het gemiddelde gewicht van een sjekel op 11,4 gram nemen, bedraagt ongeveer 75,5 pond.3 (Zie eerste tabel, “Old Testament Weights of Exchange.”) In een recent marktcitaat, een ons goud ( troy gewicht) werd geschat op $ 393, dus 666 talenten aan goud zouden bijna $ 287.800.000 waard zijn, een zeer groot bedrag zelfs naar onze maatstaven.4

Zilver kwam echter veel vaker voor dan goud, en de meeste van de bijbelse passages over geld verwijzen naar zilver. In feite, waar geen metaal wordt genoemd, wordt meestal zilver bedoeld.5 In hetzelfde marktcitaat als hierboven vermeld, werd zilver gewaardeerd op $ 5,42 per troy ounce, dus een bekah zilver zou momenteel de moeite waard zijn. bijna $ 1,05, een sjekel $ 1,99 en een talent bijna $ 6000.

In de Israëlitische samenleving was edelmetaal echter meer waard dan het nu is.6 Het Oude Testament geeft ons een duidelijk beeld van de aanschaf kracht van oud geld Jeremia kocht een veld van Hanameel voor 17 sikkels zilver (Jer. 32: 9) – in onze valuta, ongeveer $ 34,00. olomon kon een paard uit de Hettieten importeren voor 150 sjekel (ongeveer $ 298) en een wagen uit Egypte voor 600 sjekel (ongeveer $ 1192). (2 Kron. 1:17.) Koning Omri betaalde 2 talenten (ongeveer $ 12.000) voor de hele heuvel van Samaria, waarop hij de hoofdstad van Noord-Israël bouwde. (1 Kon. 16:24.)

De bekah was belangrijk omdat het het verzoeningsgeld was voor de dienst van de tabernakel. Toen de Israëlieten geteld werden, moest iedereen die twintig jaar of ouder was een halve sikkel zilver geven als losgeld voor iemands ziel. Als ze de belasting getrouw betaalden, beloofde de Heer dat er geen plaag onder hen zou zijn. (Ex. 30: 12–14.)

Aangezien gewichten van land tot land varieerden, en omdat weegschalen tot 6 procent onnauwkeurigheid vertoonden, pleitten profeten in de hele Bijbel ervoor om alleen gewichten en balansen te gebruiken en waarschuwden ze voor het gebruik van bedrieglijke. (Deut. 25: 13–15; Spr. 11: 1; Micha 6: 10–11.) Om de plaatselijke gewichten te controleren, droegen reizigers hun eigen sets en vergeleken die met die van plaatselijke kooplieden. Dit is wat Abraham deed toen hij een veld van Ephron kocht voor 400 sjekel zilver (ongeveer $ 795), waarbij hij het bedrag woog tegen het “huidige geld bij de koopman”. (Gen. 23:16.) 7

Het meest veelzeggende verhaal in het Oude Testament over geld gaat over de profeet Elisa, zijn dienaar Gehazi en de Syrische generaal Naäman (zie 2 Kon. 5.) Naäman. was een eerbaar man maar een melaatse. Hij hoorde van een gevangen Israëlitische meid dat er een profeet in Israël was die hem van zijn melaatsheid kon genezen. Naäman vertrok naar Israël met tien talenten zilver, zesduizend goudstukken (waarschijnlijk kleine stukjes verschillende gewichten), tien wisselingen van kleding en een brief van de Syrische koning voor de Israëlitische koning.

Elisa droeg Naäman op om zeven keer in de Jordaan te baden. Naäman was in eerste instantie boos op het verzoek om te baden. in de Israëlitische rivier, maar voldeed toen, en ‘zijn vlees kwam weer als het vlees van een klein kind’. (2 Kon. 5:14.)

De generaal keerde terug naar Elisa en drong er bij hem op aan zijn geschenken aan te nemen, maar Elisa weigerde. Naäman beloofde toen om alleen God te aanbidden en vertrok.

Gehazi rende echter achter Naäman aan, met het plan ‘iets van hem te nemen’. (2 Kon. 5:20.) Dat ‘enigszins’ was één talent, waarvan hij ten onrechte beweerde dat het nodig was voor twee anderen die net naar Elisa waren gekomen. Naäman gaf hem royaal twee talenten en bond het zilver in twee zakken.

Toen Gehazi terugkeerde naar Elisa nadat hij het zilver had verstopt, vroeg Elisa hem waar hij was geweest. Gehazi loog opnieuw en zei dat hij nergens was geweest.

Elisha wist wat er was gebeurd. Beschrijvend wat Gehazi had gehoopt te kopen, strafte Elisa: “Is het een tijd om geld te ontvangen en om kleding te ontvangen, en olijfgaarden en wijngaarden, en schapen, en ossen, en knechten, en dienstmaagden?” (2 Kon. 5:26.) De profeet zei toen dat de melaatsheid van Naäman Gehazi zou aanhangen.

Ironisch genoeg gaat het om een heiden die, vanwege de weigering van een profeet, enige beloning te aanvaarden voor wat God had gedaan, aanvaardt de God van Israël, en een Israëliet die, vanwege ongebreidelde hebzucht, die God verraadt. Het talent van zilver meet Gehazi’s hebzucht en leugens. verlangen om financieel goed ingeburgerd te raken.

Tegen de tijd van Christus was het geld dat in Palestina werd gebruikt behoorlijk verwarrend geworden. Alexander de Grote had het Griekse systeem van zilveren munten standaard gemaakt, en de drachme was de basis munt. De Fenicische stadstaten, in het bijzonder Tyrus, bedachten ook hun eigen geld. Rome had ook zijn eigen systeem opgericht, en de Romeinse denarius, vertaald met “cent” in de King James Version en gelijk aan een drachme, is de meest gebruikelijke genoemde munt in het Nieuwe Testament. De Joden hadden munten die ze in de tempel konden gebruiken, en er was nog steeds Perzisch en Egyptisch geld te vinden.8 (Zie tweede schema, “Nieuwtestamentische munten.”)

Het tempelgeld moest Joods zijn. munten hadden heidense figuren – gesneden beelden en valse goden – en er was propaganda op gestempeld die bijzonder hatelijk waren voor de Joden. Christus verwees naar een van deze Romeinse munten, een denarius, met het gesneden beeld van Caesar, waarschijnlijk Tiberius, erop gestempeld, om de Farizeeën en Herodianen te antwoorden die hem vroegen of het geoorloofd was om schatting te betalen. Hij liet hun de munt zien en antwoordde: “Geef daarom aan Caesar de dingen die van Caesar zijn; en voor God de dingen die van God zijn. ” (Matt. 22: 15–22.) 9

In de nieuwtestamentische periode werd de tempelbelasting (verzoeningsgeld) jaarlijks betaald. Omdat de joden niet genoeg van hun eigen munten hadden om in hun behoeften te voorzien, accepteerden ze munten die in Tyrus waren geslagen. De joden stelden vast dat de Tyrische didrachma gelijk was aan een halve sikkel. Het was echter geen gewone munt, dus de stater (munt van twee didrachme) werd vaak gebruikt om de tempelbelasting voor twee personen samen te betalen. (Zie cursieve termen in de tweede tabel, ‘Nieuwtestamentische munten’.) Het ‘stuk geld’ dat de Heer zei dat Petrus in de mond van een vis zou vinden om die belasting te betalen (Matt. 17: 24–27) is eigenlijk een vertaling van het Griekse woord stater.10

Met de tempelbelasting, vrije wilsoffers en dierenoffers die moesten worden gebracht, maar met munten die niet in de juiste tempel konden worden gebracht, stonden rechtvaardige Joden voor een probleem. Zo ontstond er een lucratieve zaak op het tempelterrein. Geldwisselaars vroegen een vergoeding van één kollybos, een kleine Griekse munt, voor het wisselen van geld in de acceptabele halve sikkel van het heiligdom, terwijl vee-, schapen- en vogelhandelaren dieren verkochten om te offeren.11

Het lawaai en de hebzucht was onverenigbaar met de tempel, en tweemaal veegde de Heer de geldtafels over en joeg de dealers en hun dieren weg. De eerste keer zei hij: “Neem deze dingen mee, maak van het huis van mijn Vader geen koopwaar;” en de tweede keer: ‘Mijn huis zal het huis van gebed worden genoemd; maar u hebt er een rovershol van gemaakt. ” (Johannes 2: 13–16; Matt. 21: 12–13.)

De schatkist van de hogepriesters, gevuld met de winsten van de tempelzaken en het verzoeningsgeld, heeft mogelijk de dertig stukken van zilver (dertig Fenicische staters, gelijk aan dertig sikkels) dat Judas ontving om de Heer te verraden. (Matt. 27: 3–5.) Het bedrag was voorspeld in Zacharia 11:12 en was de prijs voor een gewone slaaf. 12

De mensen die in de tempel aanbaden, mochten dat niet zijn. gelijkgesteld met de geldwisselaars en priesters die profiteerden van de tempelzaken. Markus 12: 41–44 vermeldt een geval waarin de Heer keek naar degenen die hun vrije wilsoffers in de schatkist wierpen. Velen wierpen veel in, maar Jezus zag een weduwe die in twee leptonen gooide – “mijten” zoals de King James Version ze toepasselijk noemt De lepton was een kleine Hebreeuwse bronzen munt gelijk aan 1 / 128ste van een denarius (ongeveer een halve cent). Twee waren zelfs niet genoeg om zichzelf een eenvoudige maaltijd te geven.13

Toch gebruikte de Heiland de vrouw om één hoofdregel bij het gebruik van geld te illustreren: ‘Deze arme weduwe heeft er meer in gestort dan al degenen die hebben in de schatkist geworpen:

“Voor alles wat ze deden, wierpen ze hun overvloed in; maar zij van haar nood wierp alles in wat ze had, zelfs al haar levensonderhoud.” (Marcus 12: 43-44.)

Niet al het geld werd echter als munten geslagen. In de nieuwtestamentische periode was het talent een som geld, geen munt, terwijl het in het Oude Testament was strikt een gewichtseenheid. Het nieuwtestamentische talent was het equivalent van 6000 denarii. Een denarius was een zilveren munt met een gewicht van 60 grains.14 Met $ 5,42 per ounce zou het zilver in één denarius vandaag bijna 68 ¢ waard zijn.Een talent zou dus iets minder dan $ 4.080 bedragen.

Zo’n cijfer weerspiegelt echter geen oude waarden. Net als het Oude Testament geeft het Nieuwe Testament ons een duidelijk beeld van het verdienvermogen van mensen en van de koopkracht van de munten. In Marcus 6:37 schatten de apostelen bijvoorbeeld dat ze 200 denarii ($ 136 in het geld van vandaag) nodig zouden hebben om genoeg brood te kopen om 5000 mensen te voeden. Met andere woorden, één denarius zou genoeg brood kopen om vijfentwintig mensen te voeden.

Het belangrijkste was dat een denarius het loon van een loonarbeider was voor een dagarbeid. 15 (Matt. 20: 2.) basis zou een arbeider 6000 dagen moeten werken om één talent te verdienen. In de Verenigde Staten zouden vandaag 6000 achturige werkdagen tegen zelfs een minimumloon ($ 3,35) $ 160.800 waard zijn!

De meeste mensen realiseren zich niet hoeveel rijkdom de heer in de gelijkenis van de talenten (Matt 25: 14–30) toevertrouwd aan zijn drie dienstknechten. Omdat de heer naar een ver land reisde, verdeelde hij zijn bezit. Een bediende ontving vijf talenten; een ander, twee talenten; en nog een, een talent.

De bediende die het ene talent ontving, ontving een bedrag gelijk aan meer dan negentien jaar werk (uitgaande van zes werkdagen per week) – meer dan genoeg om zaken mee te doen. De bediende die vijf talenten ontving, ontving meer dan hij zelf in zijn leven zou kunnen verdienen.

Twee van de bedienden zetten hun talenten goed in en verdubbelden ze in de handel. Eén bediende begroef de zijne echter – een grote verspilling, hoewel niet verwonderlijk aangezien hij volgde wat vele anderen deden met geld dat ze niet gebruikten. Deze actie was niet ongebruikelijk, want er waren geen banken in Palestina, behalve de tempel, die een schatkist had en werd gebruikt voor het wisselen van geld. Iemand die op reis vertrekt, kan zijn geld veiligstellen door het te begraven of achter te laten bij een vertrouwde vriend, beide gangbare praktijken.16 De gelijkenis van de schat die in het veld is verborgen, weerspiegelt het incidentele resultaat van een dergelijke actie, waarbij de eigenaar van geld is misschien vergeten waar hij het verborg of is misschien gestorven zonder zijn verblijfplaats bekend te maken. (Matt. 13:44.)

Toen de heer terugkeerde, beloonde hij de winstgevende dienaren, maar wierp de “onnutte dienaar in de buitenste duisternis”, zeggende: “Daarom had gij mijn geld aan de wisselaars moeten geven. , en dan had ik bij mijn komst de mijne met woeker moeten ontvangen. ” (Matt. 25:27, 30.)

Woeker, of rente, werd door de Mozaïsche wet verboden in leningen tussen Joden, maar toegestaan in leningen aan buitenlanders. (Deut. 23: 19–20.) In de tijd van het Nieuwe Testament was de samenleving echter complex genoeg om grote commerciële investeringen te vereisen, en zakelijke leningen en kredieten waren gemeengoed geworden. De rente was hoog, sommige autoriteiten schatten tussen de 12 en 20 procent.17

De heer was terecht boos dat zijn dienaar zoveel potentieel zou verspillen. We nemen aan dat de heer zelf, als hij niet op reis was gegaan, zijn geld zou hebben geïnvesteerd. Zelfs bij het laagste rendement zou hij een aanzienlijk bedrag hebben verdiend.

Meestal spreken we figuurlijk over de talenten in de gelijkenis. In feite is de betekenis van natuurlijke vaardigheid of bekwaamheid voor het woord talent afgeleid van de gelijkenis.18 In die zin noemen veel kerkleden zichzelf gekscherend ‘eentalent’-mensen. We zouden moeten beseffen dat God de Vader, die is vrijgevig voor al zijn kinderen, heeft zelfs de minste – “de persoon met één talent” – een grote overvloed gegeven. “De man met één talent kan spreken, stemmen, werken en bidden. In werkelijkheid heeft hij veel talenten, en het voortbestaan van het koninkrijk hangt van hem af.” 19

In de gelijkenis van de schuldenaars ( Matt. 18: 23-35), eiste de koning dat zijn rekeningen zouden worden vereffend, en één dienaar – de Interpreter’s Bible suggereert satraap, wat een provinciale gouverneur is20 – werd voor hem gebracht. De dienaar was de koning 10.000 talenten schuldig, een astronomisch cijfer . George Buttrick schrijft dat “de totale jaarlijkse belastingen van Judea, Idumea, Samaria, Galilea en Perea slechts achthonderd talenten bedroegen.” 21

De koning gebood de dienaar, zijn vrouw en kinderen, en zijn onroerend goed wordt tegen betaling verkocht. Schulden waren een ernstige zaak in het oude Israël, en mensen konden als slaaf worden verkocht om die te betalen. (2 Kon. 4: 1; Neh. 5: 4–5.) Zelfs ten koste van zichzelf, zijn gezin en alles wat hij bezat, kon hij niet meer dan een klein deel van de som terugbetalen. De dienaar pleitte bij de koning, die genade had en hem de volledige schuld kwijtschelde.

De dienaar vond echter een man die hem 100 denarii (ongeveer $ 68) verschuldigd was, een aanzienlijke maar niet onredelijke schuld, en eiste betaling. Toen de tweede schuldenaar niet kon betalen, wierp de eerste schuldenaar hem in de gevangenis. Dit werd gerapporteerd aan de koning, die vervolgens de dienaar aan de kwelgeesten uitleverde totdat hij kon betalen wat verschuldigd was, zeggende:

“Had u niet ook medelijden moeten hebben met uw mededienstknecht, zoals ik had gedaan? medelijden met u? ” (Matt. 18:33.)

Het verschil tussen de twee bedragen is zes miljoen tegen 1. De ene was verschuldigd, de andere niet.De gelijkenis was het tweede antwoord op de vraag van Petrus: “Hoe vaak zal mijn broer tegen mij zondigen, en ik vergeef hem”, het eerste antwoord was: “Tot zeventig maal zeven.” (Matt. 18: 21-22.)

Jezus had de gelijkenis duidelijk vergeleken met het koninkrijk der hemelen, en beëindigde de gelijkenis door te zeggen:

“Zo zal ook mijn hemelse Vader doe ook met u, als u niet van harte vergeeft een ieder zijn broeders hun overtredingen. ” (Matth. 18:35.)

Ten eerste is er het feit dat we God verschuldigd zijn, een schuld die zo groot is dat we die nooit zouden kunnen terugbetalen. (Zie Mosiah 2:21.) Ten tweede is er een. het feit dat God ons vrijelijk vergeeft, als we anderen vergeven. We moeten oppassen dat de minuscule schulden die anderen ons misschien verschuldigd zijn, ons er niet van weerhoudt om onze enorme schulden van zonde te vergeven.

De Schriften zijn gevuld met mensen zoals die Paulus beschrijft: “Want de liefde voor geld is de wortel van alle kwaad: terwijl sommigen er naar verlangden, hebben ze het geloof afgedwaald en zichzelf doorboord met veel verdriet.” (1 Tim. 6:10.)

Toch zijn veel mannen ook rijk en rechtvaardig geweest, hadden ze geld maar hielden ze er niet van, gebruikten ze geld maar niet voor zichzelf. Abraham had grote rijkdom, net als Jozef van Egypte. (Gen. 13: 2, 5–6; Gen. 45: 9–11.) In de Schriften staan de namen van twee rijke mannen die bezorgd waren over de juiste zorg voor het lichaam van Jezus nadat hij was gekruisigd: Jozef van Arimatheaea , die het lichaam van Jezus bij Pilatus smeekte, het in schone linnen doeken wikkelde en het in zijn eigen graf legde; en Nicodemus, die voorzag in de specerijen voor een behoorlijke begrafenis en Jozef hielp het lichaam te begraven. (Matt. 27: 57–60, Johannes 19: 38–40.)

Er was Barnabus de leviet, die ‘land had, het verkocht en het geld bracht en het bij de apostelen legde. ‘ voeten.” (Handelingen 4: 36–37.) Misschien wel het beste voorbeeld van iemand die geld had en ervoor werd veracht, die niettemin een rijke erfenis naliet voor alle gelovigen in Christus, was Mattheüs de apostel, een belastinginner, die ons meer heeft gegeven verhalen en inzichten over het goede en slechte gebruik van geld dan welke andere Bijbelschrijver dan ook.