De echte geschiedenis van hindoe-moslimrelaties onder Akbar
In oktober van dit jaar bracht Sangeet Som, een lid van de Uttar Pradesh (UP) wetgevende vergadering van de regerende Bharatiya Janata-partij (BJP) schokte het land door de Taj Mahal een smet op de Indiase cultuur te noemen. Gebouwd door de Mughal-koning Shah Jahan ter nagedachtenis aan zijn vrouw Mumtaz Mahal, is de Taj, gelegen in Agra in West-UP, eeuwenlang synoniem geweest met India en de Indiase cultuur.
Ik ben Agra geboren en heb 18 jaar doorgebracht Daar. Zolang ik me kan herinneren, is dit ongelooflijke monument een bron van trots voor een stad die – dankzij ongebreidelde corruptie, misdrijven en publieke apathie – weinig anders heeft om trots op te zijn. Maar bij mijn laatste bezoek, dat toevallig een paar dagen na Soms opmerkingen plaatsvond, voelde ik een verandering. Hoewel er niet veel bereid waren de Taj zo snel te verloochenen als de Som van de BJP, waren ze het eens met de geest van zijn argument.
“Mughals waren duidelijk verraders”, zei mijn grootvader. “Noem het niet zo. ! ” waarschuwde mijn tante toen het kind van een buurman het marmer op onze binnenplaats vergeleek met de Taj Mahal. “De BJP heeft de moslim in zijn plaats gezet”, verheugde mijn jeugdvriend zich. Ik was een buitenlander in mijn eigen stad.
Achteraf gezien had ik echter niet verrast moeten zijn. Som’s uitspraken zijn symptomatisch voor de gemeenschappelijke malaise die India al eeuwen in zijn greep heeft. Sinds de BJP aan de macht is gekomen in het centrum en in verschillende staten, heeft de BJP haar aangeboord en verergerd – maar de schuld voor de oorsprong van de malaise kan niet aan haar voeten worden gelegd. origineel in het gebruik van het communalisme als een politiek wapen. De scheiding tussen hindoes en moslims werd bevorderd door de Britten om de Raj in stand te houden, gebruikt door Mohammad Ali Jinnah om steun te vergaren voor de oprichting van Pakistan, en vervolgens uitgebuit door de Congrespartij in India voor de volgende 60 jaar om de macht in handen te houden.
Eeuwen van hindoes en moslims die het tegen elkaar opnemen, zorgen niet voor een gezellige relatie. In zijn Clash of Civilizations identificeerde Samuel Huntington inderdaad de hindoe -Moslim verdelen als een van de grea t beschavingsbreuklijnen. Voor elke redelijke waarnemer lijkt het er dan op dat de hindoe en de moslim in directe oppositie staan met de ander, voorbestemd om een relatie te delen die wordt gekenmerkt door onverdraagzaamheid en conflict. De waarnemer zou het mis hebben. Het (weliswaar verre) verleden werpt een heel ander licht op de relaties tussen de twee gemeenschappen.
Vindt u dit artikel leuk? Klik hier om u in te schrijven voor volledige toegang. Slechts $ 5 per maand.
De grootvader van Shah Jahan, Akbar, regeerde over bijna heel India van 1556 tot 1605. Gedurende deze periode bestonden er verschillende strijdpunten tussen de twee religies, maar deze werd grotendeels gekenmerkt door een syncretisme dat weinig parallellen heeft in het hedendaagse India. Het tijdperk van Akbar vertegenwoordigde het hoogtepunt van de islamitische macht in India en de tijdgeest was een weerspiegeling van de man zelf – nieuwsgierig, ruimdenkend en pragmatisch. Hij is misschien wel een van de eerste regenten ter wereld die zijn steun verleent aan de regelmatige door de staat gesponsorde interreligieuze openbare dialoog, die geleerde mannen uit het hele religieuze spectrum samenbracht – hindoes, moslims, joden, parsen, jaïnisten en zelfs atheïsten uit het hele rijk werden uitgenodigd om deel te nemen aan wat destijds zeker een unieke gebeurtenis moet hebben.
In het beroemde Ibadatkhana (Huis van Aanbidding), dat in 1576 werd voltooid, zou Akbar hebben uitgeroepen dat zijn enige doel was om de feiten van welke religie dan ook bloot te leggen, ‘of het nu hindoe of moslim is’. Gedeeltelijk dankzij deze dialogen, en gedeeltelijk dankzij persoonlijke interacties met hindoe-brahmanen, verwierf hij een steeds verdiepende kennis van de verschillende scholen van hindoeïstisch denken. Dus van de transmigratie van de ziel en goddelijke reïncarnatie, wordt aangenomen dat hij heeft gezegd: ‘In India (Hind ‘) niemand maakte een aanspraak op het Profeetschap: dit is omdat de aanspraak op goddelijkheid voorrang heeft gehad. ”
Bij beschouwing is dit een opmerkelijke verklaring. Als een moslimheerser zelfs maar het idee van reïncarnatie accepteert, laat staan dat hij tot de logische conclusie komt – d.w.z. de ontoelaatbaarheid van een profeet – toont hij een verrassend niveau van ruimdenkendheid. Tegelijkertijd schroomde hij er niet voor om kritiek te leveren op de wijzen die bepleitten dat hindoes goede daden zouden moeten doen om de beloningen in hun volgende leven te oogsten: ‘Volgens mij lijkt het erop dat bij het nastreven van deugd er niet aan gedacht worden, zodat men zonder enige hoop of angst de deugd moet beoefenen simpelweg omdat het goed is. ”
Door hindoeïstische priesters en overtuigingen te betrekken, te ondervragen en af en toe te bekritiseren, legitimeerde en verdiepte Akbar de banden van zijn hof met het hindoeïsme.De grootvizier, woordvoerder en officiële geschiedschrijver van de keizer, Abu’l Fazal, volgde het voorbeeld van zijn beschermheer en ging misschien zelfs nog verder – in een poging gronden te vinden om de afgoderij van de hindoes te rechtvaardigen en conservatieve moslims af te wijzen die de hindoes bekritiseerden omdat ze niet geloven in de eenheid van God.
Door te focussen op twee van de belangrijkste persoonlijkheden, Akbar en Abu’l Fazl, kan men de ideeën, praxis en gesprekken die het Mogolhof domineerden, peilen. Deze elementen waren natuurlijk niet beperkt tot theologische kwesties; ze drongen door in het politieke en culturele klimaat van die tijd, wat een nog intensere interactie tussen de islam en het hindoeïsme tot stand bracht.
Deze interactie komt het duidelijkst tot uiting in de verbluffende hoeveelheid literaire en vertaalactiviteiten die plaatsvonden tijdens het bewind van Akbar, in zijn maktabkhanah (schrijfbureau). De eerste interactie van de koning met de Sanskriet-literatoren vond plaats in het begin van zijn regering en de laatste, bestaande uit hindoe-brahmanen en jaïnisten, bleef regelmatig aanwezig aan het Mughal-hof tot de laatste paar jaar van Shah Jahans heerschappij in het midden van de 16e eeuw. Mahapatra Krsnadasa, een muzikant en dichter uit de Indiase deelstaat Orissa, was de eerste Sanskriet-intellectueel die in de jaren 1560 aan het Mughal-hof verscheen – de weg vrijmakend voor talloze anderen uit het hele rijk om soortgelijke reizen te ondernemen. Tegen de jaren 1580 was Akbars imperiumopbouwproject grotendeels voltooid, waardoor hij meer ruimte kreeg voor intellectuele bezigheden. Van bijzonder belang waren zijn pogingen om de Atharva Veda, een van de oudste hindoegeschriften, in het Perzisch te laten vertalen. Deze pogingen mislukten, maar gaven een impuls aan een vertaalinspanning die spoedig zou resulteren in Perzische versies van de twee hindoeïstische heldendichten – de Mahabharata en de Ramayana.
De Mahabharata is vooral belangrijk omdat, volgens Audrey Truschke, professor of History aan de Rutgers University en auteur van Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court, het was een essentieel onderdeel van de poging van de Mughals om Sanskriettradities in het Indo-Perzische culturele kader te brengen. In zijn voorwoord schetste Abu’l Fazl talloze beweegredenen achter de vertaling: spanningen tussen hindoes en moslims verminderen door dubieuze hindoeïstische praktijken aan de kaak te stellen en tegelijkertijd een breder religieus uitzicht voor de moslims openen dan voorheen beschikbaar was via de koran, en het gezag van de religieuze elite boven de massa. Het vertaalproces, dat een nauwe interactie vereiste tussen brahmaanse en Perzische geleerden, en de resulterende tekst, de Razmnamah, was het middelpunt van Akbar’s project van sulh-i kull (universele vrede), dat opriep tot religieuze harmonie, niet alleen door louter tolerantie van anderen. overtuigingen en praktijken, maar ook door eerlijke introspectie van de eigen persoon. In het hedendaagse India woekeren Sangeet Soms – Abu’l Fazals en Akbars zijn zeldzaam.
Akbars pogingen tot hindoe-moslimsynchronisatie bleven niet beperkt tot de theologische en literaire gebieden. Politiek gezien was zijn entourage een mix van islamitische en hindoeïstische elites. Onder de legendarische Navratna’s (negen juwelen) van zijn hof waren vier hindoes – de muzikant Tansen, de minister van Financiën Raja Todar Mal, de generaal van het leger Raja Man Singh en de adviseur Raja Birbal – naast vijf moslims, waaronder Abu’l Fazl. De aanwezigheid van een selecte groep elite hindoes en moslims alleen kan niet worden aangeboden als bewijs van een bredere tolerantie en begrip tussen de twee gemeenschappen, net zoals een moslimpremier niet zou volstaan als bewijs van hindoe-moslim harmonie in het hedendaagse India. Desalniettemin vormt het een belangrijk onderdeel van het multireligieuze mozaïek dat uit die tijd naar voren komt.
Ironisch genoeg lag het hof van Akbar en het kloppende hart van zijn syncretische project in Agra.
Een onvermijdelijk gat in de meeste premoderne geschiedenissen is het gebrek aan materiaal dat in het leven van gewone mensen duikt. Dus, hoewel het buitengewoon moeilijk is om duidelijkheid te scheppen over de hindoe-moslimdynamiek in Mughal India buiten de hoofse kringen, kan met bijna zekerheid worden gezegd dat religieuze overtuiging in het middeleeuwse India niet zo’n belangrijk kenmerk van identiteit was als het nu is. .
Vindt u dit artikel leuk? Klik hier om u in te schrijven voor volledige toegang. Slechts $ 5 per maand.
Hindoes hadden veel overeenkomsten met mede-hindoes, net als moslims met andere moslims, maar territoriale en klassenbanden waren even en soms zelfs belangrijker. Dit zorgde voor religieuze vloeibaarheid, waardoor beide tradities konden lenen van de andere. Mythen, legendes, saga’s en anekdotes, evenals ideeën en goden overstegen religieuze grenzen (zoals ze waren) via nomadische predikers die kriskras door het Indiase landschap liepen. Zoals de geleerde James Laine het verwoordde: “Volksreligie is allesomvattend, en op dit niveau van de religieuze cultuur vinden we veel voorbeelden van hindoes die islamitische praktijken aannemen en vice versa. In zo’n wereld is men hindoe of moslim als beschrijvend geboorte.Men kan niettemin de heiligen van de andere traditie vereren, haar goden of geesten vrezen, of heel comfortabel deelnemen aan de praktijken ervan. ”
In feite lijken de breedste en diepste breuklijnen, om de uitdrukking van Huntington over te nemen, eerder intern dan extern te zijn geweest. Moslim geestelijken lijken te zijn uitgeoefend door het sjiitische-soennitische conflict, terwijl hun hindoeïstische tegenhangers geobsedeerd waren door meningsverschillen tussen verschillende hindoeïstische sekten. Geen van beiden beschouwde de ander als een bijzonder significante bedreiging.
Het zou misleidend zijn te suggereren dat er geen gemeenschappelijke wrijving was in Akbars India. Dit zou bijna onmogelijk zijn in een rijk zo groot en zo divers als het rijk waarover hij het bevel voerde. Een van de meest prominente stemmen van was Shaikh Ahmad Sirhindi – een religieuze leider met invloed op verschillende islamitische hovelingen.
Sirhindi en zijn volgelingen waren diep verontrust door het hindoeïsme (en andere religies) dat inbreuk maakte op wat volgens hen islamitisch was grondgebied en gaf Akbar de schuld van hoe onrein de islam was geworden. Sirhindi was ook voorstander van door de staat opgelegde sharia-wetgeving in het hele rijk en beschouwde het als de taak van elke moslimheerser en de ulama om “de glorie van de islam te herstellen”. Sirhindi’s benadering van niet-moslims (kafirs) was ondubbelzinnig – ze mochten helemaal geen interactie hebben en geen machtsposities krijgen. Er is echter geen bewijs dat suggereert dat zijn ideeën enige invloed hebben gehad op Akbar of in de bredere samenleving. / p>
Dat wil niet zeggen dat India van die tijd een oase van vrede en harmonie was. Integendeel, het was een extreem gewelddadige plek, maar de moderne wetenschap suggereert dat het geweld grotendeels politiek gemotiveerd was met Akbar (en alle de andere vroege Mughals) meedogenloos jegens degenen die hij beschouwde als een uitdaging voor zijn hegemonie, ongeacht hun religie.
Het andere voorbehoud om te onthouden is dat Akbar misschien niet altijd is geïnspireerd door nobele impulsen. Het lijdt geen twijfel dat zijn liberale, seculiere geloofsbrieven zijn door de eeuwen heen verfraaid – zijn interesse in de Sanskritische literaire tradities is mogelijk gedeeltelijk voortgekomen uit het idee dat dit hem zou helpen de steun in te roepen van de politieke elite die de sleutel was tot uitbreiding als evenals het handhaven van zijn rijk. Hetzelfde politieke instinct heeft hem er misschien van overtuigd om hindoe-brahmanen op sleutelposities in zijn regering te benoemen.
Akbar blijft een omstreden figuur. Toch lijdt het weinig twijfel dat tijdens zijn 50-jarige regering hindoes en moslims cultureel en theologisch dichter bij elkaar kwamen te staan, waarbij hij de leugen gaf dat de twee nooit in vrede hebben en nooit kunnen bestaan. Het huidige India is ver verwijderd van de samenleving die Akbar bijna een half millennium geleden regeerde, maar er valt nog veel van te leren. Een goed begin zou zijn als wij, de mensen, niet door de politieke elite worden misleid door te geloven dat samenleven onmogelijk is. Maar misschien is het daarvoor al te laat.
Abhishek Mehrotra is een journalist die een masterdiploma in internationale betrekkingen heeft behaald aan de S Rajaratnam School of International Studies in Singapore.