Ishtar (Inanna in Sumerische bronnen) is een primaire Mesopotamische godin die nauw verbonden is met liefde en oorlog. Deze machtige Mesopotamische godin is de eerste bekende godheid waarvoor we geschreven bewijs hebben. Hoewel deze machtige oude godheid tegenwoordig grotendeels onbekend is, speelde hij een complexe en invloedrijke rol in de religies en culturen van het Oude Nabije Oosten.

In de oudheid is het moeilijk om het belang van Inanna te overdrijven. / Ishtar. Als de beroemdste Mesopotamische godin was haar substantiële invloed ingebed in vele aspecten van het leven van haar aanbidders, en ze werd vereerd in het brede geografische bereik van het Oude Nabije Oosten gedurende een periode van duizenden jaren. Ishtar komt uit een zeer vroege tijd in de geschiedenis van complexe beschavingen, met haar cultus al in het late 4e millennium v.Chr. in Uruk.

Belang

Bewijs voor Ishtar komt uit Mesopotamië, een gebied van het Oude Nabije Oosten dat algemeen wordt beschouwd als geografisch gelegen tussen de rivieren de Tigris en de Eufraat. Hoewel er veel discussie is over de exacte territoriale omvang, wordt aangenomen dat het ongeveer overeenkomt met het huidige Irak, Koeweit en delen van Syrië, Iran en Turkije. Mesopotamië was de thuisbasis van veel van ’s werelds eerste grote rijken, waaronder de Akkadische, Babylonische en Assyrische rijken.

Ishtar had een aanzienlijke invloed op de beelden en culten van veel latere godinnen, waaronder de beroemde Griekse godin van de liefde, Aphrodite en andere bekende n godinnen zoals Astarte. Veel godinnen uit de klassieke periode, zoals Aphrodite, Artemis en Athena, bleven functioneren als belangrijke culturele symbolen. Ishtar heeft relatief gezien niet dezelfde levensduur als haar imago. Van een van de meest geattesteerde oude Mesopotamische goden, is ze in bijna volledige vergetelheid geraakt.

Ishtars verschuiving naar de moderne anonimiteit was waarschijnlijk het gevolg van een verscheidenheid aan oorzaken, maar kan het meest plausibel verband houden met het verdwijnen van het spijkerschriftsysteem. Meer dan 3.000 jaar was het spijkerschrift het belangrijkste communicatiemiddel in het Oude Nabije Oosten en in delen van de Middellandse Zee. Het werd rond 400 nC niet meer gebruikt, hoewel de processen die bij deze verandering betrokken zijn raadselachtig blijven . Ishtars invloed in de antieke wereld nam af, samen met het script dat werd gebruikt om haar mythen en profetieën vast te leggen.

Bronnen

Inanna / Ishtar wordt vaak antropomorf gepresenteerd in mythen. In Sumerische liefdespoëzie wordt ze afgebeeld als een jonge vrouw die thuis woont bij haar moeder, Ningal, en haar vader, Nanna (de Mesopotamische maangod Sin). Haar tweelingbroer is Utu (Semitische Shamash), de zonnegod, die verbonden is met het concept van rechtvaardigheid. Ishtar wordt zelf ook geassocieerd met een hemellichaam: Venus, de ochtend- en avondster. De partner van de godin is Dumuzi (Semitische Tammuz), die in mythen voorkomt als een herderskoning. Dumuzi’s moeder is de godin Duttur en zijn zus is Geshtinanna.

De oude bronnen voor Ishtar, hoewel uitgebreid, zijn fragmentarisch, onvolledig en moeilijk te contextualiseren. De problematische aard van het bewijsmateriaal voor Ishtar is verrassend wanneer het wordt beschouwd in het licht van de godin “verhoogde status en haar blijvende invloed in de antieke wereld. De moeilijkheden met het bewijsmateriaal kunnen grotendeels (hoewel niet uitsluitend) als het resultaat van de godin worden beschouwd”. oudheid. Onder de oude literaire bronnen is de godin het best bekend om haar verschijning in twee van de beroemdste mythen uit Mesopotamië: het Gilgamesj-epos en Ishtars afdaling naar de onderwereld.

Het epos van Gilgamesj

Het Gilgamesj-epos is een van ’s werelds vroegst bekende werken van epische literatuur, die in talloze versies is overgebleven. Het verhaal vertelt over de reis van de jonge held Gilgamesj, de semi-goddelijke koning van de stad Uruk.In de standaard Babylonische versie van het Gilgamesj-epos komt Ishtar het meest voor in Tablet VI. Hier wordt Gilgamesj beschreven terwijl hij aan het baden was en zijn wapens schoonmaakte na een gevecht met de Forest Guardian, Humbaba, op een eerder punt in het verhaal. Ishtar ziet de schoonheid van de jonge koning en kijkt hem begerig aan. Ze stelt een huwelijk voor en biedt een aantal leuke aansporingen om de deal zoeter te maken. Het lijkt erop dat Gilgamesj niet met Ishtar wil trouwen, en hij maakt de twijfelachtige keuze om haar met harde hand af te wijzen. niet vleiende termen.

In zijn weigering van Ishtars voorstel, vergelijkt Gilgamesj de godin met een tochtige achterdeur, een defecte stormram en een schoen die de voeten van de eigenaar bijt. Deze laatste belediging kan als onheilspellend worden beschouwd, aangezien in de oude waarzeggerij het schuren van een slecht passende sandaal werd beschouwd als een voorteken met mogelijk fatale gevolgen.

Ishtar wordt door Gilgamesj als zeer bedroefd. wrede afwijzing. Ze reist naar de hemel om de hemelgod Anu te bezoeken. Door middel van dreigementen en emotionele chantage haalt de godin de oudere god over om haar de stier van de hemel te lenen. Haar plan is om de machtige runderstrijder te gebruiken om wraak op Gilgamesj. Wanneer Anu uiteindelijk akkoord gaat, leidt Ishtar de stier terug naar de aarde. De kosmische stier (geassocieerd met het sterrenbeeld Taurus) vecht tegen Gilgamesj en zijn metgezel, Enkidu. De twee helden zijn in staat om het grote beest en Ishtar te doden. rouwt om zijn lichaam met de vrouwen van de stad.

Ishtars afdaling naar de onderwereld

Ishtar en haar herder-echtgenoot, Tammuz (Sumerische Inanna en Dumuzi), zijn de goddelijke protagonisten van een van ’s werelds oudst bekende liefdesverhalen. Ondanks dat ze een intieme en liefdevolle relatie hebben in Soemerische poëzie, eindigt de romance niet in blijvend geluk voor het paar. Zodra Ishtar en Tammuz zich verenigd hebben, worden ze al snel gescheiden door ontrouw, dood en enkele demonen uit de onderwereld.

De mythe van Ishtars afdaling naar de onderwereld vertelt het verhaal van de reis van de godin naar de onderwereld , het huis van haar zus, Ereshkigal. Hoewel er talloze redenen zijn aangevoerd voor Ishtars reis, lijkt het zeer waarschijnlijk dat ze wordt gemotiveerd door het ambitieuze verlangen om haar eigen krachten te vergroten. De godin reist door de zeven poorten van de onderwereld en verwijdert bij elke poort een kledingstuk. Ishtar komt eindelijk naakt aan voor haar zus, Ereshkigal, die de koningin van de onderwereld is, en wordt vermoord.

De dood van de godin van de liefde laat haar gevangen in de onderwereld en vereist redding. Met de hulp van haar trouwe metgezel, Ninshubur, wordt Ishtar nieuw leven ingeblazen door de slimme samenzwering van de god van wijsheid, Ea (Sumerische Enki). De plaats van Ishtar in de onderwereld kan niet leeg worden gelaten, en de godheid stijgt mee met een gro een heleboel demonen om een vervanger te zoeken. Na een lange zoektocht wordt haar gemalin, Tammuz, in haar plaats naar de onderwereld gestuurd.

Andere mythen

Beyond the Descent mythe en Gilgamesj ligt een schat aan verder tekstueel bewijs voor de godheid. Inanna / Ishtar komt voor in koninklijke hymnen, verschillende mythen, profetische teksten, magische spreuken en zelfs spreekwoorden. De vroegste gedichten voor Inanna / Ishtar zijn geschreven door Enheduanna, ’s werelds eerste bekende auteur die individueel werd geïdentificeerd. Enheduanna (circa 2300 vGT) wordt algemeen beschouwd als een historische figuur die in Ur woont, een van’ s werelds oudste stedelijke centra. Ze was een priesteres van de maangod en de dochter van Sargon van Akkad (“Sargon de Grote”, 2334-2279 BCE). Veel van de minder bekende mythen over Inanna zijn pas in de laatste 50 jaar gepubliceerd. pas in 1983 CE, met de publicatie van Inanna, Queen of Heaven and Earth, begon de godin meer bekendheid te krijgen buiten wetenschappelijke kringen.

Representation in Art

In artistieke werken is de afbeelding van de godin een dominant motief van grafgiften, en ze verschijnt naast koningen in koninklijke iconografie. Barrett heeft overtuigend betoogd dat de beroemde Burney Relief, met zijn afbeelding van de naakte, gevleugelde godin, een ‘onderwereld’ voorstelt. vorm ”van Ishtar.Verschillende kenmerken van het reliëf geven aan dat de godin wordt gepresenteerd in de context van haar bezoek aan de onderwereld. De godheid houdt de staaf en ring van leiderschap vast, een tulband en een halsketting, en draagt mogelijk een pruik. De dubbele rij ovaalachtige vormen aan de voet van het reliëf stellen bergen voor, die net als de uilen worden geassocieerd met de dood. Hoewel het geen deel uitmaakt van de mythe, versterkt de positionering van de figuur op de rug van twee leeuwen de band met Ishtar, evenals de frontale presentatie van de figuur. De naaktheid van de godin suggereert het stadium in de mythe van de afdaling waar ze is. de dood nabij – misschien op weg terug uit het dodenrijk. De klauwen en vleugels van de figuur kunnen de godin laten zien die terugkeert uit de onderwereld op zoek naar wraak – leidend tot de dood van haar minnaar, Tammuz. In veel mythen wordt de godin nauw geassocieerd met wraak, gerechtigheid en het handhaven van kosmische orde.

Ishtar in portretten kan vergezeld gaan van haar symbolische dier, de leeuw, en ze draagt vaak wapens. Vooral de Sumerische Inanna wordt vaak afgebeeld met een leeuw of staande op een leeuw. Ze verschijnt ook in iconografie in haar hemelse aspect, als een achtpuntige ster, en wordt in visuele bronnen geassocieerd met rozetten. De ster van Ishtar wordt vaak afgebeeld naast een zonneschijf en een halve maan. gevormd maansymbool, dat haar broer voorstelt, de zonnegod Shamash (Sumerische Utu), en haar vader, de maangod Sin (Sumerische Nanna). Ishtars associatie met het astrale embleem van een achtpuntige ster is te vinden op cilinderzegels uit de vroege dynastieke periode (2900-2300 v.Chr.) En blijft nauw verbonden met de godheid gedurende duizenden jaren Mesopotamische geschiedenis, tot aan de neo Babylonische periode.

De godin wordt soms gepresenteerd naast afbeeldingen van schorpioenen, zoals op Babylonische cilinderzegels. Deze artistieke connectie met schorpioenen is ook te zien in literaire bronnen, waar Inanna vecht tegen een gigantische schorpioen in een Sumerische mythe beeltenis van haar usurpatie van de god van de hemel, An (Semitische Anu). Ishtar kan naast de Mesopotamische koning worden afgebeeld, en ze neemt deel aan religieuze rituelen of ceremonies. Dit type scène wordt beroemd gepresenteerd op de Warka-vaas, een gebeeldhouwde albasten vaartuig ontdekt in het tempelcomplex van Inanna in Uruk. De vaas toont de godin die bij de deuropening van de tempel staat, een processie ontvangt, en is een van de oudst bekende voorbeelden van verhalende reliëfsculpturen, daterend rond 3000 v.Chr.

Koningschap & Legacy

Ishtar had een speciale relatie met de menselijke heersers van Mesopotamië. In haar omgang met Mesopotamische koningen wordt Ishtar / Inanna voorgesteld als echtgenoot, minnaar, zuster en moeder – soms allemaal binnen één compositie. Hoewel haar rol flexibiliteit toont, is het tekstuele bewijs thematisch verbonden door de nadruk op de godin ‘lichamelijkheid, vooral haar vrouwelijke vorm. De genegenheid van de godin vervulde een legitimerende functie voor koningen, met het concept van’ koning uit liefde voor Inanna ‘in staat terug te voeren tot de vroegste oorsprong van de politieke hiërarchie.

Ishtar is tegenwoordig niet goed bekend, en wat er overblijft van haar imago is vaak verdoezeld door historiografische vooroordelen. De controverse rond het moderne beeld van Ishtar kan het meest openlijk worden gezien in de verwrongen fixatie op de seksualiteit van de godin die te vinden is in veel 20e-eeuwse CE-wetenschap. Hoewel Ishtars seksualiteit een essentieel aspect van haar imago is, heeft de nadruk op haar erotische kant veel van de andere belangrijke elementen van het beeld van de godheid, zoals haar connectie met oorlogvoering en het uitdelen van gerechtigheid, haar associatie met muziek, vreugde en overvloed, en haar religieuze banden met dood en wraak.

De onbekendheid van de godin “mythen van de huidige tijd hebben er in het algemeen toe geleid dat haar imago voornamelijk wordt aangetroffen in werken met een bijzonder sterke mythische inbreng, met name in de genres sciencefiction en fantasy. Een glimp van de oude godheid is te vinden in televisieseries als Stargate, SG-1, Hercules, the Legendary Journeys en Buffy the Vampire Slayer. Mythen van Ishtar komen ook voor in de geschreven werken van Neil Gaiman, Richard Adams en Robert A. Heinlein.

Tegenwoordig is een van ’s werelds oudste bekende goden opnieuw bedacht als een personage. In moderne strips verscheen Inanna voor het eerst in strips in Marvel’s CE-strip uit 1974, Conan the Barbarian # 40, “The Fiend from the Forgotten City.”In de strip wordt de barbaarse held Conan bijgestaan door de godin terwijl hij vecht tegen plunderaars in een oude” vergeten stad “. Marvel’s Inanna heeft dezelfde krachten als haar mythische tegenhanger, inclusief het vermogen om te genezen. Ishtar is ook verschenen in DC Comics, samen met haar man, Tammuz. In Madame Xanadu Special # 1.1 (1981 CE) worden de oude geliefden opgewekt – maar slechts tijdelijk.

Love & Sociale connecties

Ishtar, ’s werelds eerste bekende godin van de liefde, is verbonden met vele vormen van emotionele intimiteit. Hoewel deze associatie zeker seksuele liefde omvat, omvat het een verscheidenheid aan andere soorten liefdevolle banden. De godin heeft zorgzame relaties met haar goddelijke familie, en haar dienstmaagd Ninshubur. Liefde verbond de godin met de historische Mesopotamische koning, in een unieke band die de rollen van moeder, vrouw en zus vermengde. De genegenheid van de godin werd geacht degenen voor wie ze zorgde te beschermen, door families en gemeenschappen samen te brengen. , en rijken in krachtige banden die zelfs na de dood standhielden.

In mythen gebruikt Ishtar haar status als de godin van de liefde en haar buitengewone vaardigheden voor sociale netwerken om haar macht te vergroten. Hoewel ze over het algemeen niet wordt genoemd als een van de meest dominante van de grote Mesopotamische goden (in verschillende tijden zouden dit waarschijnlijker Enlil, Ea, Marduk, Assur of Anu zijn), gaf Ishtars competentie in het gebruik van sociale connecties in dienst van haar ambities. een onderscheidende rol in het pantheon. Inderdaad, het opmerkelijke vermogen van de godheid voor sociale netwerken is een van de meest constante aspecten van haar imago. Ishtars identiteit als een krachtige vrouwelijke godheid, naast haar beheersing van sociale netwerken, maakt de waardering van deze oude godin bijzonder actueel voor het hedendaagse publiek.