Door Claire Mullally, bijdragende schrijver

16 september 2011

Specifieke onderwerpen:

Native Amerikaanse heilige plaatsen

Vaccinatie & religieuze uitzonderingen

Rechten van gevangenen

Blauwe wetten

RLUIPA, religieuze gebouwen & zonering

Religieuze vrijheid op de werkplek

“Het congres zal geen wet maken … die de vrije beoefening (van religie) verbiedt “Wordt de clausule inzake vrije uitoefening van het eerste amendement genoemd. De clausule inzake vrije uitoefening heeft betrekking op het recht om zijn religie vrij uit te oefenen. Er staat dat de regering geen wet mag maken die de vrije uitoefening van religie verbiedt.

Hoewel de tekst absoluut is, stellen de rechtbanken enkele beperkingen aan de uitoefening van religie. Rechtbanken zouden bijvoorbeeld niet oordelen dat het eerste amendement mensenoffers beschermt, zelfs als een bepaalde religie dit vereist. Het Hooggerechtshof heeft deze clausule zo geïnterpreteerd dat de vrijheid te bel ieve is absoluut, maar het vermogen om naar die overtuigingen te handelen is dat niet.

Vragen over vrije oefening doen zich meestal voor wanneer de burgerplicht van een burger om een wet na te leven in strijd is met de religieuze overtuigingen of praktijken van die burger. Als een wet specifiek een specifieke religie of bepaalde religieuze praktijk zou uitkiezen, zou dit volgens de huidige uitspraken van het Hooggerechtshof in strijd zijn met het Eerste Amendement. Er ontstaat controverse wanneer een wet algemeen toepasselijk en religieus neutraal is, maar niettemin het “toevallige” of “onbedoelde” effect heeft dat het een bepaalde religieuze praktijk of overtuiging verstoort.

Recente interpretatie

De Het Hooggerechtshof is over deze kwestie sterk verdeeld. In zijn uitspraak Employment Division v.Smith uit 1990 vernauwde het Hof een 35 jaar oude constitutionele doctrine die een overheidsinstantie had verplicht te bewijzen dat zij een ‘zwaarwegend belang’ had telkens wanneer een algemeen toepasselijke wet inbreuk maakte op de religieuze overtuigingen of praktijken Onder de huidige constitutionele wet, zoals uitgelegd in Smith, vereist een last van de overheid op een religieuze overtuiging of praktijk weinig rechtvaardiging zolang de wet in kwestie algemeen toepasbaar is en niet gericht is op een specifieke religie of religieuze praktijk. Het Hof verduidelijkte in 1993 hoe deze principes moesten worden toegepast in Church of the Lukumi Babalu Aye tegen City of Hialeah. Daar analyseerde het Hof een faciaal neutrale en algemeen toepasselijke wet nauwkeurig en stelde vast dat deze noch neutraal noch algemeen toepasbaar was. wet een religieuze praktijk belastte (hier het dierenofferritueel van de Santeria-religie), zou de overheid dat moeten aantonen het had een groot belang bij het aannemen van de wet. Het Hof zou dan de beweringen van de regering “strikt onderzoeken”. In Hialeah kon de regering deze last niet dragen en werd de wet vastgehouden.

Begrip van Pre-Smith

De eerste Supreme Rechtszaak die de kwestie van vrije oefening behandelde, was Reynolds v. US (1878), waarin het Hof een federale wet bevestigde die polygamie verbood vanwege bezwaren van mormonen die beweerden dat de praktijk hun religieuze plicht was. en religieus gedrag of actie, waarin wordt gesteld dat het Congres “alle wetgevende macht over louter opinie ontnomen was, maar vrij werd gelaten om acties te ondernemen die in strijd waren met sociale verplichtingen of ondermijnend waren voor de goede orde”. De rechtbank erkende de religieuze verdediging en zei dat “elke burger een wet voor zichzelf zou worden”. Hoewel de overheid burgers niet kon straffen vanwege hun religieuze overtuiging, kon zij wel religieus gemotiveerd gedrag reguleren, op voorwaarde dat ze daarvoor een rationele basis had. Deze ‘rationele basistest’ werd de standaard om te bepalen of een wet die invloed had op een religieuze praktijk in strijd met de vrije uitoefening clausule. Aangezien de regering gemakkelijk aan die norm kon voldoen, verwierpen de rechtbanken in het algemeen bijna een eeuw lang claims inzake godsdienstvrijheid tegen algemeen toepasselijke wetten.

Het is ook belangrijk op te merken dat tot de beslissing van Cantwell v.Connecticut (1940), opende de deur naar federale rechtszaken tegen de staten voor claims met betrekking tot religie-clausules (door te oordelen dat de bescherming van het 14e amendement tegen staatsactie de vrijuitoefeningsclausule van het eerste amendement ‘omvat’ of absorbeert) was er geen actie tegen de staat voor wetten die mogelijk van invloed zijn geweest op religieuze praktijken. In feite kreeg het Hooggerechtshof pas in het midden van de 20e eeuw de gelegenheid om deze kwestie te herzien, toen verschillende gevallen van vrijuitoefeningclausules door de staatsrechtbanken kwamen om het Hooggerechtshof.

In zijn besluit uit 1963, Sherbert v. Verner, oordeelde het Hooggerechtshof dat de grondwet ten minste een zekere mate van regeringsruimte bood voor religieuze praktijken.Adele Sherbert, een Zevende-dags Adventiste, werd door haar werkgever in South Carolina ontslagen omdat ze niet wilde werken op zaterdag, de sabbat van haar geloof. Toen ze geen ander werk kon vinden waarvoor ze niet op zaterdag hoefde te werken, diende ze een aanvraag in voor een werkloosheidsuitkering. De wet van South Carolina bepaalde dat een persoon niet in aanmerking kwam voor een uitkering als hij of zij er zonder goede reden niet in slaagde beschikbare passende banen te aanvaarden wanneer deze werd aangeboden. De staat weigerde Sherbert-uitkeringen en zei dat ze geen passende baan had aangenomen toen ze werd aangeboden, ook al moest ze op haar sabbat werken. De beslissing werd bekrachtigd door het Hooggerechtshof van South Carolina.

Het Amerikaanse Hooggerechtshof heeft de beslissing van de staatsrechtbank teruggedraaid. Rechter William Brennan schreef dat, hoewel het Hof tot dusverre “betwistingen onder de Free Exercise Clause voor overheidsregulering van bepaalde openlijke daden ingegeven door religieuze overtuigingen en principes” had afgewezen, het gedrag of de handelingen die zo werden gereguleerd “altijd een wezenlijke bedreiging vormden voor de openbare veiligheid, vrede of orde. ” Aangezien Sherberts ‘gewetensbezwaren tegen zaterdagwerk’ geen ‘gedrag binnen het bereik van de staatswetgeving’ was, moet elke wet die resulteerde in een bijkomende last voor de vrije uitoefening van haar religie gerechtvaardigd worden door een ‘dwingend staatsbelang bij de regulering van een onderwerp binnen de macht van de staat om te reguleren. ”

In de zaak Sherbert heeft het Hof dus een norm voor” dwingend belang “aangenomen waaraan de overheid moet voldoen wanneer een algemeen toepasselijke wet onbedoeld de religieuze praktijken en overtuigingen van een eiser belast. De staat in Sherbert kon zo’n dwingend belang niet aantonen: de enkele mogelijkheid dat het toestaan van uitzonderingen op de werkloosheidsvergoedingswetten voor zaterdagaanbidders zou kunnen leiden tot frauduleuze of onechte claims, was niet voldoende dwingend, redeneerde het Hof. Zelfs als een toename van frauduleuze claims zou kunnen worden bewezen, zou de staat niettemin moeten aantonen dat er geen alternatieve regelgeving is om ‘dergelijk misbruik te bestrijden zonder inbreuk te maken op de rechten van het eerste amendement’, waardoor ook een doctrine wordt geïntroduceerd die vereist dat de regering aantoont dat zij de ‘minste restrictief ‘betekent bij het aannemen van wetgeving die een religieuze overtuiging of praktijk belastte.

Het is interessant en belangrijk om de juridische en sociale context te noteren waarin Justice Brennan deze’ dwingende staatsbelang’-norm voor vrije-uitoefeningclausule formuleerde Het burgerrechtelijke geschil in de jaren vijftig en zestig had het standpunt van het Hof sterk beïnvloed. Het was Brennan duidelijk geworden dat het Hof zaken waarin de grondrechten in het geding waren een ‘verscherpte controle’ moet geven en van de staat moet eisen dat het aantoont dat de wet in kwestie diende alleen belangen die voorop stonden. Een wet die louter een ‘rationeel’, ‘belangrijk’, ‘geldig’ of ‘legitiem’ doel had, kon niet weerstaan aan een bewering dat ze inbreuk maakte op een grondrecht.

In 1972 bevestigde het Hof opnieuw dat een algemeen toepasselijke wet, “op het eerste gezicht neutraal” niettemin in strijd zijn met het Eerste Amendement als een dergelijke wet “de beoefening van religie onnodig belast”. In Wisconsin v.Yoder oordeelde het Hof dat het belang van de staat om een kind verplicht naar school te laten gaan tot aan de leeftijd van 16 jaar, hoewel belangrijk, niet kon weerstaan aan een claim van leden van de religieuze sekte Amish. Een Amish-familie beweerde dat hun kinderen die na hun veertiende naar openbare scholen zouden gaan, zouden hen blootstellen aan ‘wereldse invloeden’ die tegen hun traditionalistische overtuigingen indruisen en de insulaire Amish-gemeenschap ondermijnen. Het Hof in Yoder merkte op dat het doel van verplicht onderwijs was om een productieve, zelfredzame burgerij te ontwikkelen, maar dat het doel van de staat moet worden onderzocht in het licht van de specifieke omstandigheden van de zaak. Aangezien de Amish een 200-jarige traditie hadden om hun adolescenten op te leiden tot productieve leden van hun “afgescheiden agrarische” gemeenschap, konden de belangen van de regering nog steeds worden behaald door alleen onderwijs te eisen tot de leeftijd van 14 jaar. Dit zou de last voor de rechten van de Amish-gemeenschap wegnemen. om zijn religie vrij uit te oefenen, terwijl het doorslaggevende belang van de staat nog steeds zou worden gediend. In een duidelijke uiteenzetting van zijn doctrine oordeelde het Hof in Yoder dat ‘alleen die belangen van de hoogste orde en die niet anderszins gediend zijn, de legitieme aanspraken op de vrije godsdienstoefening. ”

Na Sherbert en Yoder paste het Hof de doctrine van godsdienstvrijstelling toe door twee vragen te onderzoeken: Heeft de regering een oprecht gemotiveerde religieuze praktijk aanzienlijk belast? Zo ja, wordt de last dan gerechtvaardigd door een dwingend staatsbelang? Het Hof vernauwde het concept van een “aanzienlijke last” echter in toenemende mate tot religie en in een reeks beslissingen in de loop van de jaren tachtig wees het Hof op deze basis veel claims van vrije uitoefening af.Het Hof werd ook meer bereid om staatsbelangen als ‘dwingend’ te bestempelen in gevallen waarin de religieuze praktijk aanzienlijk werd belast door een algemene wet.

De Smith-revolutie

Het was duidelijk dat de Supreme De rechtbank worstelde met de kwestie van het eisen van aanpassingen op basis van de dwingend belang-norm. In zijn besluit Employment Division v.Smith uit 1990, nog steeds een zeer controversiële mening, oordeelde het Hof dat het niet langer zwaarder onderzoek zou doen naar de weigering van de overheid om uitzonderingen op algemeen geldende wetten die onbedoeld religieuze overtuigingen of praktijken belasten.

In Smith werden twee counselors ontslagen uit hun baan bij een particuliere afkickorganisatie omdat ze peyote hadden ingenomen tijdens een ceremonie van de Native American Church. twee mannen, leden van de Native American Church, waren vastbesloten niet in aanmerking te komen voor een werkloosheidsuitkering omdat ze waren ontslagen wegens werkgerelateerd ‘wangedrag’. Het Hooggerechtshof van Oregon oordeelde dat het verbod op het gebruik van sacramentele peyote ongeldig was op grond van de clausule inzake vrije uitoefening en dat de mannen dus geen werkloosheidsuitkering voor dergelijk gebruik konden worden geweigerd. Het Hooggerechtshof van de VS oordeelde dat de vrij-uitoefeningsclausule de staat toestaat het gebruik van sacramentele peyote te verbieden en dat de staat dus werkloosheidsuitkeringen kan weigeren aan personen die voor dergelijk gebruik zijn ontslagen.

Rechter Antonin Scalia, schrijft voor de meerderheid, weigerde de afwegingstest van Sherbert v. Verner toe te passen, waardoor de reikwijdte van dat precedent sterk werd beperkt. In plaats daarvan keerde Scalia terug naar de vroege mening in Reynolds v. VS (de polygamiezaak), en beweerde dat de overheid een ‘dwingend belang’ moet tonen om een algemeen toepasselijke wet af te dwingen wanneer een dergelijke wet een belemmering vormt voor religieus gemotiveerd gedrag, dat het individu toestaat “om een wet voor zichzelf te worden”, “nodigt uit tot anarchie” en zou een “constitutionele anomalie” veroorzaken. Het zou, zo beweerde Scalia, de verplichting van een burger om de wet te gehoorzamen afhankelijk maken van zijn religieuze overtuigingen. Scalia ontdekte dat het Hof in feite nooit enige overheidsmaatregel ongeldig had gemaakt op basis van de Sherbert dwingende-rentetest, behalve de weigering van een werkloosheidsuitkering (dat Smith zelf een werkloosheidsuitkering was, wordt niet behandeld in de beslissing). Scalia verklaarde verder dat de enige uitspraken waarin het Hof had geoordeeld dat het eerste amendement de toepassing van een algemeen toepasselijke wet op religieus gemotiveerd gedrag verbood, niet alleen claims inzake vrijuitoefeningclausules betroffen, maar die claims in combinatie met andere grondwettelijke beschermingen, zoals vrijheid van meningsuiting en pers of het recht van ouders om leiding te geven aan het onderwijs van hun kinderen (Yoder). De Smith-zaak, zei het Hof, ging niet over een dergelijke ‘hybride situatie’.

Rechter Sandra Day O’Connor was het eens met de uitkomst, maar was het krachtig oneens met het feit dat het Hof afstand deed van het ‘dwingende belang’. standaard, net als rechter Harry Blackmun in de afwijkende mening. O’Connor redeneerde dat de clausule inzake vrije uitoefening verlichting biedt van een last die door de overheid wordt opgelegd, ongeacht of de last rechtstreeks wordt opgelegd via wetten die specifieke religieuze praktijken verbieden, die duidelijk ongrondwettelijk zouden zijn, of indirect via wetten die ‘in feite het verlaten van iemands eigen religie… de prijs van een gelijke plaats in de samenleving. ”

Post-Smith implicaties

In de drie jaar na Smith werden meer dan 50 gemelde gevallen van vrije oefening beslist tegen religieuze Als gevolg hiervan hebben meer dan 60 religieuze en burgerlijke vrijheidsgroepen, waaronder de American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way en de National Association of Evangelicals, zich aangesloten bij het opstellen en ondersteunen van de passage van de Religieuze Vrijheid Herstel Act – of RFRA. De wet, die op 17 november 1993 door president Clinton werd ondertekend, herstelde de dwingende-belangstest en verzekerde de toepassing ervan in alle gevallen waarin religieuze lichaamsbeweging wordt aanzienlijk belast.

Eveneens in 1993 bezocht het Hooggerechtshof opnieuw de kwestie van religieuze vrijstelling in de Kerk van de Lukumi Babalu Aye tegen de stad Hialeah. Nadat een Santeria-kerk plannen had aangekondigd om een huis van aanbidding in Hialeah te vestigen, vaardigde de stad een verordening uit die het ritueel slachten of offeren van dieren verbiedt, wat een van de belangrijkste vormen van toewijding van de religie is. Het Hooggerechtshof oordeelde dat de geschiedenis van de verordening aantoonde dat deze specifiek gericht was op de Santeria-praktijk van het offeren van dieren, terwijl het talrijke vrijstellingen verleende voor andere gevallen van het slachten van dieren, waaronder Kosjer slachten. Aangezien de verordening zowel de religieuze praktijk belastte en noch neutraal, noch algemeen toepasbaar was, zou het Hof “strikte controle” en de norm “dwingend belang” toepassen op het optreden van de stad. De verordeningen konden een dergelijk onderzoek niet weerstaan, verklaarde het Hof, en verklaarde ze ongeldig op grond van de clausule inzake vrije uitoefening.

Na City of Hialeah heeft het onderzoek naar de vraag of een wet in feite ‘neutraal’ en ‘algemeen toepasselijk’ is, de eisers voorzien van munitie in claims voor vrijuitoefeningclausules (zie Fraternal Order of Police vs. City of Newark en Keeler tegen burgemeester van Cumberland). Veel ‘algemene’ wetten voorzien in een of andere soort categorische uitzonderingen. Het is ongetwijfeld dat zodra een wetgever een uitzondering heeft gemaakt voor een seculiere groep of persoon, de wet niet langer ‘algemeen van toepassing’ is, en dus onderworpen aan de norm van de stad Hialeah van strikte controle. Evenzo kan een eiser de overhand krijgen als hij kan bewijzen dat een wet van algemene toepasbaarheid die religie belast, ongelijk wordt gehandhaafd (zie Rader v. Johnston). Sommige lagere rechtbanken hebben City of Hialeah echter zo geïnterpreteerd dat religieuze eisers een antireligieus motief moeten aantonen wanneer ze een wet aanvechten die op het eerste gezicht algemeen van toepassing is, een moeilijk te bewijzen norm.

Hoewel breed ondersteund. , RFRA was van korte duur. Op 25 juni 1997 schrapte het Hooggerechtshof met 6-3 stemmen de wet zoals die gold voor de staats- en lokale overheden. Het Hof in de stad Boerne v. Flores oordeelde dat het Congres zijn grenzen overschreed door staten te dwingen meer bescherming te bieden voor religieuze vrijheid dan het Eerste Amendement, zoals geïnterpreteerd door het Hooggerechtshof in Employment Division v. Smith, vereiste. Hoewel RFRA niet langer van toepassing is op de staten, is het nog steeds van toepassing op de federale overheid, zoals onlangs is gebleken in verschillende uitspraken van districtsrechtbanken.

In 2000 ondertekende president Clinton de Religious Land Use and Institutionalized Persons Act, of RLUIPA, dat het gebruik verplicht stelt van dwingend belang en minst beperkende middelnormen voor gevallen van vrije oefening die betrekking hebben op inbreuken op religie op grondgebruikwetten en op personen die zijn geïnstitutionaliseerd in gevangenissen, ziekenhuizen en bejaarden- of verpleeghuizen. Zaken die de grondwettigheid van RLUIPA betwisten, banen zich ook een weg door de federale hoven van beroep.

Momenteel hebben 11 staten hun eigen RFRA’s doorstaan, die allemaal de dwingende-belangtest in verschillende mate opnieuw invoeren.1 In andere staten – zoals Minnesota, Massachusetts en Wisconsin – hebben de rechtbanken geoordeeld dat de dwingende-interesttoets van toepassing is op godsdienstclaims op grond van hun eigen staatsgrondwet. In veel staten is het beschermingsniveau dat van toepassing is op claims uit vrije uitoefening echter onzeker.

De jurisprudentie met betrekking tot religieuze uitzonderingen op algemeen toepasselijke wetten is duidelijk nog in beweging, wat een ongelijke en onzekere lappendeken van beschermingen oplevert. aan religieuze aanhangers.

Aantekeningen

1 De volgende staten hadden RFRA’s op 25 augustus 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina en Texas.