Safavid Empire
De Safaviden (Perzisch: صفویان) waren een inheemse Iraanse dynastie uit Azarbeidzjan die regeerde van 1501 tot 1736, en die de Shi ‘een islam als de officiële religie van Iran’ vestigde en haar provincies verenigde onder één Iraanse soevereiniteit in de vroegmoderne tijd. Dit onderscheidde Iran duidelijk van de Ottomanen, die soennieten waren. Het was misschien om het onderscheid tussen de Perzische en de Arabische cultuur te bestendigen dat de Iraniërs naar de sjiitische ‘islam’ trokken – het hart en de heilige plaatsen van de soennitische islam zouden altijd op het Arabische schiereiland liggen. De heilige plaatsen van sjiieten waren veel dichterbij – in Irak, veroverd door de Safaviden in 1623 (maar gaven zich weer over aan de Ottomanen in 1639). De Safaviden heersten over het algemeen over een vreedzaam en welvarend rijk. Hun ondergang werd gevolgd door een periode van onrust. Ze sloten zich op een slimme manier aan bij de Europese mogendheden om zichzelf beschermen tegen de Ottomanen.
Origins
De Safavid-dynastie vond zijn oorsprong in een lang gevestigde soefi-orde, de Safaviyeh genaamd, die sinds het begin van de veertiende eeuw bloeide in Azarbeidzjan. oprichter was de Perzische mysticus Sheikh Safi al-Din (1254–1334), naar wie de order is vernoemd.
Sheikh Safī al-Dīn Abdul Fath Is ‘haq Ardabilī kwam uit Ardabil, een stad in vandaag’ s Iraans Azerbeidzjan waar zijn heiligdom nog steeds staat nguage was Old Tati (Āzarī), een uitgestorven Iraans dialect in het noorden dat nauw verwant was aan het Perzisch. Hij was een leerling van de beroemde soefi-grootmeester Sheikh Zahed Gilani (1216–1301) uit Lahijan. Als de spirituele erfgenaam van Sheikh Zahed transformeerde Safi Al-Din de geërfde Zahediyeh Sufi Order in de Safaviyeh Order. Oorspronkelijk was de Safaviyeh een spirituele, minder confessionele reactie op de omwentelingen en onrust in Noordwest-Iran / Oost-Anatolië in de decennia na de Mongoolse invasie. Het werd meer herkenbaar Shi “a in zijn oriëntatie rond het jaar 1400. In de vijftiende eeuw kregen de Safaviyeh geleidelijk politieke en militaire invloed in het machtsvacuüm dat werd neergeslagen door het verval van de Timuridische dynastie. Nadat ze in 1447 de Safaviyeh-leider was geworden, kreeg Sheikh Junayd – een afstammeling van Sheikh Safi Al-Din – veranderde het in een revolutionaire Shi “een beweging met als doel de macht in Iran te grijpen.
Begin
In de vijftiende eeuw Ottomanen breidden zich uit over Anatolië en centraliseerden de controle door het sjiisme te vervolgen. Ze verbood het rond de eeuwwisseling. In 1501 werden verschillende ontevreden milities uit Azerbeidzjan en Oost-Anatolië, die bekend stonden als de Kizilbash (Azeri voor rode hoofddeksel) verenigd met de Ardabil Safaviyeh om Tabriz te veroveren van de toen heersende soennitische Turkmeense alliantie die bekend staat als Ak Koyunlu (het Witte Schapen Emiraat) onder leiding van Alwand.
De Safiviyeh werd geleid door vijftien -jaar oud, Ismai I. Om de politieke herkomst vast te stellen, beweerden de Safavid-heersers dat ze afstammen van Imam Ali, de neef van de profeet Mohammed en zijn vrouw Fatimah, dochter van de profeet Mohammed, tot en met de zevende imam Musa al-Kazim. Om zijn macht verder te legitimeren, voegde Ismail I ook claims van koninklijke Sassanische erfenis toe nadat hij sjah van Iran was geworden aan zijn eigen genealogie.
Met de verovering van Tabriz begon de Safavid-dynastie officieel. In mei 1501 riep Ismail I Tabriz uit tot zijn hoofdstad en zichzelf tot Sjah van Azerbeidzjan. Ismail I bleef zijn basis in het noordwesten van Iran uitbreiden. Hij werd uitgeroepen tot sjah van Iran in 1502. Gedurende de rest van het decennium weerde Ismail I aanvallen van de Ottomanen af, joeg de overblijfselen van een rivaliserende factie, genaamd de Ak Koyunlu, uit en bleef zijn territorium uitbreiden – Hamadan in 1503. Shiraz en Kerman in 1504, Najaf en Karbala in 1507, Van in 1508, Bagdad in 1509, Khorasan en Herat in 1510. Tegen 1511 werden de Oezbeken in het noordoosten over de rivier de Oxus verdreven, waar ze Samarka veroverden en de Shaibanid-dynastie vestigden , en van waaruit ze de Safavids zouden blijven aanvallen. Tijdens zijn regering was de officiële taal aan het koninklijk hof Azerbeidzjaans.
Ondertussen verloren de marine-loze Safaviden in 1507 het eiland Hormuz aan de Portugezen.
In 1514 viel de Ottomaanse sultan Selim I het westen van Armenië binnen, waardoor het slecht voorbereide Safavid-leger zich terugtrok. De Safaviden waren slecht bewapend, terwijl de Ottomanen musketten en artillerie hadden. De Ottomanen drongen verder en slaagden er op 23 augustus 1514 in om de Safaviden aan te vallen in de Slag om Chaldiran ten westen van Tabriz. De Safaviden werden verslagen en, terwijl de Ottomaanse strijdmacht op Tabriz trok, verwikkeld in gevechten op verschroeide aarde. Tabriz werd ingenomen, maar het Ottomaanse leger weigerde de Safaviden naar de Perzische hooglanden te volgen en trok zich in de winter terug uit Tabriz. Dit oorlogspatroon herhaalde zich onder Shah Tahmasp I en Sultan Suleiman I.
Oprichting van Shi “isme als staatsgodsdienst
Hoewel Safavids niet de eerste Shi” heersers in Iran waren, speelden ze een cruciale rol bij het maken van Shi “isme tot de officiële religie in Iran. Er waren echter al in de achtste eeuw sjiitische gemeenschappen in sommige steden, zoals Qom en Sabzevar. In de tiende en elfde eeuw regeerden de Buwayhids, die van Zeydi een tak van het sjiisme waren, in Fars, Isfahan en Bagdad. Als resultaat van de Mongoolse verovering en de relatieve religieuze tolerantie van Ilhanids, werden er sjiitische dynastieën opgericht in Iran – Sarbedaran in Khorasan is de belangrijkste. Shah Öljeitü – de sultan van Ilkhanate bekeerde zich in de dertiende eeuw tot Twaalver Shiism. Ondanks dit alles bleef de algemene bevolking van Iran grotendeels soennitisch tot de Safawid-periode.
Na de verovering van Iran stelde Ismail I bekering verplicht voor de grotendeels soennitische bevolking. De soennitische geleerden, genaamd Ulama (van alim, kennis), werden ofwel gedood of verbannen. Ismail I, ondanks zijn heterodoxe sjiitische geloofsovertuigingen, die niet verenigbaar waren met het orthodoxe sjiisme (Momen, 1985), bezocht sjiitische ‘religieuze leiders, die hen land en geld schonken in ruil voor loyaliteit. Later, tijdens de safawiden en vooral de Qajar periode, nam de rol van sji’a ulema toe en konden ze een rol spelen in het sociale en politieke leven onafhankelijk van de regering. Ondanks de soefi-oorsprong van de Safavid-dynastie, werden de meeste soennitische of sjiitische soefi-groepen verboden door de Nimatullahi-orde. Iran werd een feodale theocratie: er was geen scheiding tussen religie en staat; de sjah werd beschouwd als het goddelijk gewijde hoofd van beiden. In de volgende eeuwen zou dit religieuze schisma zowel de interne cohesie van Iran als de nationale gevoelens versterken en aanvallen van zijn soennitische buren uitlokken.
Constante oorlogen met de Ottomanen zorgden ervoor dat Shah Tahmasp I de hoofdstad van Tabriz naar de binnenstad van Qazvin in 1548. Later verplaatste Shah Abbas I de hoofdstad nog dieper het centrum van Iran in, naar de stad Isfahan, en bouwde een nieuwe stad naast de oude Perzische stad. De Safaviden slaagden er uiteindelijk in een nieuwe Perzische nationale monarchie te vestigen .
Shah Abbas
Shah Abbas I van Safavid bij een banket
Detail van een plafondschildering; Chehel Sotoun Palace; Isfahan
De grootste van de Safavid-monarchen, Shah Abbas (1587– 1629) aan de macht kwam in 1587, op 16-jarige leeftijd, na de gedwongen troonsafstand van zijn vader, sjah Muhammad Khudābanda. Hij erkende de ondoelmatigheid van zijn leger, dat voortdurend werd verslagen. ted door de Ottomanen die Georgië en Armenië hadden veroverd en door Oezbeken die Mashhad en Sistan in het oosten hadden veroverd. Eerst onderhandelde hij over vrede met de Ottomanen in 1590, waarbij hij territorium in het noordwesten weggaf. Toen hielpen twee Engelsen, Robert Sherley en zijn broer Anthony, Abbas I om de soldaten van de sjah te reorganiseren in een gedeeltelijk betaald en goed opgeleid staand leger, vergelijkbaar met het Europese model (dat de Ottomanen al hadden aangenomen). Hij nam het gebruik van ganser harte over. van buskruit. De legerdivisies waren: Ghulams (“kroondienstknechten of slaven” die gewoonlijk worden ingelijfd uit Armeense, Georgische en Circassische landen), Tofongchis (musketiers) en Topchis (artilleristen).
Abbas I vocht voor het eerst tegen de Oezbeken en heroverde Herat en Mashhad in 1598. Daarna keerde hij zich tegen de Ottomanen en heroverde Bagdad, Oost-Irak en de Kaukasische provincies in 1622. Hij gebruikte ook zijn nieuwe troepenmacht om de Portugezen uit Bahrein te verjagen (1602) en , met de Engelse marine, vanuit Hormuz (1622) in de Perzische Golf (een vitale schakel in de Portugese handel met India). Hij breidde commerciële banden uit met de Engelse Oost-Indische Compagnie en de Nederlandse Oost-Indische Compagnie. Zo kon Abbas I doorbreek de afhankelijkheid van de Qiz onbenut voor militaire macht en gecentraliseerde controle.
De Ottomaanse Turken en Safaviden vochten meer dan 150 jaar over de vruchtbare vlakten van Irak. De verovering van Bagdad door Ismail I in 1509, werd alleen gevolgd door het verlies ervan voor de Ottomaanse sultan Suleiman de Grote in 1534. Na daaropvolgende campagnes heroverden de Safaviden Bagdad in 1623, maar verloren het weer aan Murad IV in 1638. Voortaan, er werd een verdrag gesloten, ondertekend in Qasr-e Shirin, dat in 1639 een grens afbakende tussen Iran en Turkije, die nog steeds in het noordwesten van Iran / het zuidoosten van Turkije staat. De meer dan eeuw van touwtrekken accentueerde de soennieten en sjiieten “een kloof in Irak.
Van 1609-1610 brak er oorlog uit tussen Koerdische stammen en het Safavid-rijk. Na een lange en bloedige belegering. door de Safavid-grootvizier Hatem Beg, die duurde van november 1609 tot de zomer van 1610, werd het Koerdische bolwerk Dimdim veroverd.Shah Abbas beval een algemeen bloedbad in Beradost en Mukriyan (Mahabad) (gerapporteerd door Eskandar Beg Monshi, Safavid Historicus, 1557-1642, in het boek “Alam Ara Abbasi”) en hervestigde de Turkse Afshar-stam in de regio terwijl hij veel Koerdische stammen deporteerde naar Khorasan.
Momenteel is er een gemeenschap van bijna 1,7 miljoen mensen die afstammelingen zijn van de stammen die door de Safawiden van Koerdistan naar Khurasan (Noordoost-Iran) zijn gedeporteerd.
Vanwege zijn Uit angst voor moord heeft Shah Abbas elk lid van zijn familie dat zijn achterdocht wekte, ofwel ter dood gebracht of verblind. Op deze manier werd een van zijn zonen geëxecuteerd en twee werden verblind. Aangezien twee andere zonen hem vooroverleden, toen hij stierf op 19 januari 1629, had hij geen zoon die in staat was hem op te volgen.
In het begin van de zeventiende eeuw zag de macht van de Qizilbash – de oorspronkelijke militie die had Ismail geholpen om Tabriz te vangen en die in de loop van de eeuw had geïnsinueerd als gerechtigde bureaucraten in de administratie – geweigerd. De macht verschoof naar een nieuwe klasse van kooplieden, velen van hen etnische Armeniërs, Georgiërs en Indiërs.
Op het hoogtepunt, tijdens de lange regering van Sjah Abbas I, omvatte het bereik van het rijk Iran, Irak. , Armenië, Azerbeidzjan, Georgië en delen van Turkmenistan, Oezbekistan, Afghanistan en Pakistan.
Conflict tussen Turcomanen en Perzen tijdens de Safavid-periode
Shah Suleiman I en zijn hovelingen, Isfahan, 1670. Schilder is Ali Qoli Jabbador, en wordt bewaard in The St. Petersburg Institute of Oriental Studies in Rusland, sinds de overname door tsaar Nicolaas II. Let op de twee Georgische figuren met hun namen linksboven.
Een groot probleem door Ismail Ik was na de oprichting van de Safavid-staat hoe de kloof te overbruggen tussen de twee belangrijkste etnische groepen in die staat: de Qezelbash-Turkmenen, de ‘mannen van het zwaard’ van de klassieke islamitische samenleving wiens militaire boegbeelden s hadden hem aan de macht gebracht, en de Perzische elementen, de ‘mannen van de pen’, die de gelederen van de bureaucratie en het religieuze establishment in de staat Safavid vulden, zoals ze eeuwenlang hadden gedaan onder eerdere heersers van Perzië, zij het Arabieren , Turks, Mongolen of Turkmenen. Zoals Vladimir Minorsky het uitdrukte, was wrijving tussen deze twee groepen onvermijdelijk, omdat de Qezelbash “geen partij waren in de nationale Perzische traditie”. Tussen 1508 en 1524, het jaar van Ismails dood, benoemde de sjah vijf opeenvolgende Perzen tot het ambt van vakil. Toen de tweede Perzische “vakil” het bevel kreeg over een Safavid-leger in Transoxiana, beschouwde de Qezelbash het als een oneer. om onder hem te dienen, liet hem achter op het slagveld met als resultaat dat hij werd gedood. De vierde vakil werd vermoord door de Qezelbash, en de vijfde werd door hen ter dood gebracht.
De Qizilbashi-stammen waren essentieel voor het leger van Iran tot het bewind van sjah Abbas I – hun leiders konden enorme invloed uitoefenen en deelnemen aan gerechtelijke intriges (bijvoorbeeld door sjah Ismail II te vermoorden).
Economie
Wat de groei van de Safavid-economie voedde, was de positie van Iran tussen de ontluikende beschavingen van Europa in het westen en India en islamitisch Centraal-Azië in het oosten en noorden. De zijderoute, die door Noord-Iran naar India leidde, herleefde in de zestiende eeuw. Abbas I ondersteunde ook directe handel met Europa, met name Engeland en Nederland, die op zoek waren naar Iraanse tapijten, zijde en textiel. Andere exportproducten waren paarden, geitenhaar, parels en een oneetbare bittere amandel hadam-talka die in India als soort werd gebruikt. De belangrijkste importproducten waren specie, textiel (wol uit Europa, katoen uit Gujarat), specerijen, metalen, koffie en suiker.
Cultuur
De cultuur bloeide onder de bescherming van Safavid. Shah Ismail I zelf schreef veel gedichten in het Azerbeidzjaans, maar ook in het Perzisch en Arabisch, terwijl Shah Tahmasp schilder was. Shah Abbas II stond bekend als dichter en schreef Turkse verzen met het pseudoniem van Tani. Shah Abbas Ik erkende het commerciële voordeel van het promoten van de kunsten – ambachtelijke producten zorgden voor een groot deel van de buitenlandse handel van Iran.
In deze periode ontwikkelde zich handwerk zoals het maken van tegels, aardewerk en textiel en grote vorderingen werden gemaakt in miniatuurschildering, boekbinden, decoratie en kalligrafie. In de zestiende eeuw evolueerde het tapijtweven van een nomadisch en boerenambacht tot een goed uitgevoerde industrie met specialisatie in ontwerp en productie. Tabriz was het centrum van deze industrie. De tapijten van Ardebil werden opgedragen om de Safavid-dynastie te herdenken. De elegant barokke, maar met de beroemde verkeerde naam “Polonaise” tapijten werden in de zeventiende eeuw in Iran gemaakt.
Met behulp van traditionele vormen en materialen introduceerde Reza Abbasi (1565-1635) nieuwe onderwerpen in de Perzische schilderkunst – semi naakte vrouwen, jongeren, geliefden.Zijn schilderkunst en kalligrafische stijl beïnvloedden Iraanse kunstenaars gedurende een groot deel van de Safavid-periode, die bekend werd als de Isfahan-school. Het toegenomen contact met verre culturen in de zeventiende eeuw, met name Europa, gaf een boost aan inspiratie voor Iraanse kunstenaars die modellering, verkorting, ruimtelijke recessie en het medium olieverf adopteerden (Shah Abbas II stuurde Zaman naar Rome om te studeren). Het epos genaamd de Shahnameh (Boek der Koningen), een fantastisch voorbeeld van manuscriptverlichting en kalligrafie, werd gemaakt tijdens het bewind van Shah Tahmasp. Een ander beroemd manuscript is de Khamsa door Nezami, uitgevoerd in 1539-43, door Aqa Mirak en zijn school in Isfahan.
Isfahan draagt de meest prominente voorbeelden van de Safavid-architectuur, allemaal gebouwd in de jaren nadat Shah Abbas I de hoofdstad permanent naar die stad verplaatste in 1598: de keizerlijke moskee, Masjid-e Shah, voltooid in 1630, de Imami-moskee, Masjid-e Imami, de Lutfullah-moskee en het Koninklijk Paleis.
Poëzie stagneerde onder de Safaviden; de grote middeleeuwse ghazal-vorm kwijnde weg in over-the-top lyriek. Poëzie miste het koninklijke beschermheerschap van andere kunsten en werd ingesloten door religieuze voorschriften.
Een van de meest gerenommeerde moslimfilosofen, Mulla Sadra (1571-1640), leefde tijdens het bewind van Shah Abbas I en schreef de Asfar, een meditatie over wat hij ‘metafilosofie’ noemde, die de filosofica tot een synthese bracht l mystiek van het soefisme, de theologie van het sjiisme en de peripatetische en illuminatie-filosofieën van Avicenna en Suhrawardi Maqtul (1155-1191). Iskander Beg Monshi’s geschiedenis van Sjah Abbas de Grote, geschreven een paar jaar na de dood van het onderwerp, bereikte een genuanceerde diepte van geschiedenis en karakter.
Verval van de Safavid-staat
Uitzicht op Chehel-sotoon Palace, Isfahan, Iran.
Naast het bestrijden van zijn eeuwige vijanden, de Ottomanen en Oezbeken, had Iran in de loop van de zeventiende eeuw te kampen met de opkomst van nog twee buren. In de vorige eeuw had Rusland Muscovy er twee afgezet. West-Aziatische khanaten van de Gouden Horde en breidde zijn invloed uit naar het Kaukasusgebergte en Centraal-Azië. In het oosten had de Mughal-dynastie van India zich uitgebreid tot Afghanistan ten koste van de Iraanse controle, waarbij Kandahar en Herat werden ingenomen.
Tegen de zeventiende eeuw waren de handelsroutes tussen Oost en West uit Iran verschoven, waardoor de handel en handel afnam. Bovendien veranderde de bekering van Shah Abbas tot een ghulam-ba sed militairen, hoewel nuttig op korte termijn, had in de loop van een eeuw de kracht van het land verzwakt door zware belastingen en controle over de provincies te eisen.
Met uitzondering van sjah Abbas II, de Safavid heersers na Abbas I waren grotendeels ineffectief. Zo markeerde het einde van zijn regering, 1666, het begin van het einde van de Safavid-dynastie. Ondanks dalende inkomsten en militaire bedreigingen, zouden latere sja’s een uitbundige levensstijl hebben gehad.
Het land werd herhaaldelijk overvallen op zijn grenzen – Kerman door Baluchi-stamleden in 1698, Khorasan door Afghanen in 1717, voortdurend in Mesopotamië door schiereiland Arabieren. Shah Soltan Hosein probeerde zijn Afghaanse onderdanen in Oost-Iran met geweld te bekeren van een soennitische tot een sjiitische ‘islam. Als reactie hierop begon een Ghilzai Pashtun-opperhoofd genaamd Mir Wais Khan een opstand tegen de Georgische gouverneur, Gurgin Khan, van Kandahar en versloeg hij een Safavid-leger Later, in 1722, marcheerde een Afghaans leger onder leiding van Mir Wais ‘zoon Mahmud door Oost-Iran, belegerde en plunderde Isfahan en riep Mahmud uit tot’ Sjah ‘van Perzië.
De Afghanen reden hard over hun land. veroverd gebied gedurende een tiental jaar, maar werd verhinderd verdere winst te boeken door Nadir Shah Afshar, een voormalige slaaf die tot militair leiderschap was opgeklommen binnen de Afshar-stam in Khorasan, een vazalstaat van de Safaviden. Nadir Shah versloeg de Afghanen in de Slag om Damghan in 1729. Hij had de Afghanen, die nog steeds Perzië bezetten, tegen 1730 volledig verdreven. In 1738 heroverde Nadir Shah Afghanistan, te beginnen met de stad Kandahar. In hetzelfde jaar bezette hij Ghazni, Kabul en Lahore. Later veroverde hij gebieden tot in het oosten van Delhi, maar versterkte zijn Perzische basis niet en uiteindelijk putte hij de kracht van zijn leger uit. Hij had de feitelijke controle onder Shah Tahmasp II en regeerde toen als regent van de jonge Abbas III tot 1736. , toen hij zichzelf tot sjah liet kronen.
Onmiddellijk na de moord op Nadir Shah in 1747, werden de Safaviden opnieuw aangesteld als sjahs van Iran om legitimiteit te verlenen aan de ontluikende Zand-dynastie. Het korte marionettenregime van Ismail III eindigde echter in 1760, toen Karim Khan zich sterk genoeg voelde om ook de nominale macht van het land over te nemen en officieel een einde te maken aan de Safavid-dynastie.
Etnische en taalkundige diversiteit
De Safavid-dynastie stamt af van diverse en gemengde etnische achtergronden, en er is enige onenigheid onder geleerden over de vraag of ze een Azerbeidzjaanse of Perzische achtergrond hadden. De prinsen hadden Turkmeense, Perzische, Koerdische en zelfs Armeense, Indiase, Afghaanse of Georgische moeders. Veel van de leden waren twee- of meertalig, met Azerbeidzjaans Turks en Perzisch als linguae francae van de dynastie. Men dacht dat de vaderlijke lijn van de erfenis van de dynastie voornamelijk Perzisch was, te beginnen met de Perzische mysticus Sheikh Safi al-Din Is ‘hāq Ardabeli, die zelf beweerde dat hij afstamde van Firūz Shāh Zarrīnkollā, een plaatselijke heerser in Perzisch Koerdistan.
Het lijkt erop dat de familie Safavid in de twaalfde eeuw haar vaderland verliet en naar Azarbeidzjan (het moderne noordwesten van Iran) verhuisde. Daar beïnvloedden de Safaviden de lokale Turcoman-stammen, en zij werden zelf beïnvloed door Turcomanen, zodat de oorspronkelijk Iraans-sprekende Safaviden Turks-sprekend werden. In feite, van Sheikh Junayd tot Sheikh Ismail I – de stichter van het Safavid-rijk – hadden alle heersende Sheikhs van de Safavids Turcoman-moeders. Daarnaast omvatte de machtsbasis van de Safaviden voornamelijk Turkssprekende krijgersstammen uit Azarbeidzjan en Anatolië, die gezamenlijk bekend stonden als de Kizilbash, en die op bepaalde momenten de feitelijke heersers van het rijk waren. overtuigende verklaring waarom de Turkse Azerbeidzjaanse taal zo belangrijk werd in een land met een overweldigende Perzisch sprekende meerderheid.
Safavid Shahs van Iran
Shah Ismail I, de stichter van de Safavid-staat. Middeleeuwse Europese weergave
- Ismail I 1501-1524
- Tahmasp I 1524-1576
- Ismail II 1576-1578
- Mohammed Khodabanda; 1578-1587
- Abbas I (Sjah van Perzië) 1587-1629
- Safi van Perzië | Safi 1629-1642
- Abbas II van Perzië 1642]] – 1666
- Suleiman I van Perzië 1666–1694
- Husayn; 1694–1722
- Tahmasp II 1722–1732
- Abbas III 1732–1736
- Suleiman I I van Perzië; 1749–1750
- Ismail III 1750–1760
Aantekeningen
- Davies, John, vert. Adam Olearius, “The Voyages and Travels of the Ambassadors” (uittreksels). Opgehaald op 19 maart 2008.
- Marcinkowski, M. Ismail. Mirza Rafi’a’s Dastur al-Muluk: A Manual of Later Safavid Administration. Geannoteerde Engelse vertaling, opmerkingen over de kantoren en diensten, en fax van het unieke Perzische manuscript. Kuala Lumpur: ISTAC, 2002. ISBN 9839379267
- Marcinkowski, Muhammad Ismail. Van Isfahan tot Ayutthaya: contacten tussen Iran en Siam in de 17e eeuw. Singapore: Pustaka National, 2005. ISBN 9971774917
- Momen, Moojan. An Introduction to Shi “a Islam . New Haven, CT: Yale University Press, 1985. ISBN 0300035314
- Spuler, Bertold. Perzische geschiedschrijving en geografie: Bertold Spuler over belangrijke werken die zijn geproduceerd in Iran, de Kaukasus, Centraal-Azië, India en het vroege Ottomaanse Turkije. Singapore: Pustaka Nasional, 2003. ISBN 9971774887
Alle links zijn opgehaald op 31 augustus 2019.
- Geschiedenis van de Safavids uit de Iraanse kamer.
- Artistieke en culturele geschiedenis van de Safavids uit het Metropolitan Museum of Art.
- Geschiedenis van Safavid Art.
Credits
New World Encyclopedia-schrijvers en redacteuren herschreven en vulden het Wikipedia-artikel aan in overeenstemming met de New World Encyclopedia-normen. Dit artikel voldoet aan de voorwaarden van de Creative Commons CC-by-sa 3.0-licentie (CC-by-sa), die kan worden gebruikt en verspreid met de juiste bronvermelding. Krediet is verschuldigd onder de voorwaarden van deze licentie die kan verwijzen naar zowel de New World Encyclopedia-bijdragers als de onbaatzuchtige vrijwillige bijdragers van de Wikimedia Foundation. Om dit artikel te citeren, klik hier voor een lijst met aanvaardbare citeerformaten. De geschiedenis van eerdere bijdragen van Wikipedians is hier toegankelijk voor onderzoekers:
- Safavid Empire-geschiedenis
De geschiedenis van dit artikel sinds het werd geïmporteerd in New World Encyclopedia:
- Geschiedenis van “Safavid Empire”
Opmerking: er kunnen enkele beperkingen gelden voor het gebruik van individuele afbeeldingen die afzonderlijk zijn gelicentieerd.