De Valknut is een van de meest intrigerende symbolen die de Noorse mensen hebben achtergelaten. De naam bestaat uit twee grondwoorden, ‘valr’ wat ‘gedode krijger’ betekent en ‘knut’, dat eerder gemakkelijker te ontcijferen is als ‘knoop’. De Valknut is dus de ‘Knot of the Slain Warrior’.

Het ontwerp van de Valknut is altijd een serie van drie in elkaar grijpende driehoeken. Soms zijn de driehoeken in Borromeïsche stijl getekend als drie discrete maar overlappende en in elkaar grijpende vormen; de interessantere variant is echter een ingenieus unicursal waarbij een enkele, oneindige lijn alle drie de vormen als één voltooit.

Dit oude symbool wordt geassocieerd met de god Odin uit de Noorse mythologie. Odin was niet alleen de heerser van alle Noorse goden, maar ook de Noormannengod van oorlog en dood.

Krijgers die tijdens de strijd omkwamen, verdienden een plaats in de grote zaal onder toezicht van Odin, Valhalla (Hall of the Slain) en werden zijn geadopteerde zonen. In feite is ‘valr’ de bron van het Engelse woord ‘valor’, dat we associëren met grote daden van dappere individuen.

Verschillende afbeeldingen van de Valknut die zijn opgegraven op archeologische vindplaatsen dragen ook de afbeelding van Odin zelf, of dieren zoals de raaf en de wolf die zijn constante metgezellen waren. Dat is de belangrijkste reden waarom het tegenwoordig bekend staat als het symbool van Odin.

Deze associatie met de doden en met de god van de dood heeft ertoe geleid dat de Valknut wordt beschouwd als het symbool van een ‘Cultus van de Dood ‘.

Hoewel dit op het eerste gezicht misschien juist lijkt, is het eigenlijk een oppervlakkige interpretatie van iets veel betekenisvollers. De Valknut symboliseert de erkenning van dappere individuen in de bloei van hun leven die zich opofferden voor het welzijn van de clan.

Ontcijfering van de Valknut, het symbool van Odin

Voor een symbool dat zo’n groot belang schijnt te hebben gehad en in verband werd gebracht met de oppergod van de Noormannen, is onevenredig weinig bekend over de exacte betekenis en het gebruik ervan. Dit komt omdat er letterlijk geen enkel geschreven eigentijds record is dat de Valknut vermeldt uit de periode dat het in gebruik was.

Het archeologische record

Bij gebrek aan schriftelijke records, worden gedwongen hun toevlucht te nemen tot interpretaties van het symbool vanuit de context waarin het voorkomt in archeologische relikwieën. De bekendste hiervan is misschien de Lärbro-steen of Stora Hammar.

De Lärbro-steen of Stora Hammar

Dit is een grote monoliet op het eiland Gotland in Zweden die verschillende horizontale scènes uit de Noorse mythologie zijn uitgehouwen en gekleurd in de voorkant. De tweede van deze van bovenaf toont een scène met een Valknut.

In het midden staat een figuur die een speer draagt en een raaf over zijn schouder heeft terwijl hij zijn handen zegenend over een krijger plaatst. begraven in een grafheuvel. Boven de krijger is een Borromeïsche Valknut, wat aangeeft dat hij in de strijd is gedood, en daarboven vliegt een andere raaf.

De conjunctie van Odins symbool / de Valknut, een dode krijger, een grafheuvel en een figuur die een speer vasthoudt en wordt geflankeerd door een raaf terwijl een andere boven hem ligt, is significant voor de identificatie van die figuur – het kan alleen Odin zijn, de god van de dood.

De speer die hij hanteert is Gungnir, die nooit zijn doel mist en de twee raven zijn Odins constante metgezellen die de wereld rondreizen om hem nieuws te brengen.

De manier waarop Odins handen over de krijger worden uitgestrekt, kan erop wijzen dat de god zijn zegeningen aanbiedt terwijl de grafheuvel van de gedode held wordt gewijd, of het kan de manier weergeven waarop Odin hem opvoedt. vanuit de aarde om hem naar zijn rechtmatige plaats in Valhalla te leiden.

De Tängelgarda-steen

De Tängelgarda-steen werd ook ontdekt op de Zweedse eiland nd van Gotland. Het bevat de Valknut gemaakt in zijn unicursale vorm en er is niet slechts één maar twee afgebeeld.

Odin wordt getoond in de vorm van de klassieke Noorse krijger, bovenop een paard gezeten en met wapens en een schild. Achter hem is een troep krijgers.

De driehoekige ruimtes die het eerste en tweede been van Odins paard vormden, en het tweede en derde been, zijn elk gevuld met een Valknut.

Mysterieus , de derde driehoekige ruimte, gevormd door het derde en vierde been en de grond bevat geen andere Valknut maar een simpele driehoek.

Andere relikwieën

Drie andere prominente archeologische vondsten die de Valknut in zijn verschillende vormen kenmerken, omvatten het Noorse Oseberg-begrafenisschip waar het op een bedstijl werd gegraveerd en ook op een wandtapijt werd aangetroffen, en een ring gevonden in de rivier de Nene in Engeland.

Afgezien van deze, de Valknut is geïdentificeerd in East Anglia op grafurnen, vergezeld van afbeeldingen van wolven en raven, wat de band met Odin en de Noormannen verder versterkt.

Hrungnir’s Heart

Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat de Valknut een weergave is van Hrungnir’s hart. Hrungnir is een personage dat wordt genoemd in de Proza Edda, waaruit we een aanzienlijke hoeveelheid inzicht krijgen in de wereld van de Vikingen.

Daarin wordt Hrungnir’s hart beschreven als ‘gemaakt van harde steen met drie scherpe -puntige hoeken ‘.

Hoewel dit een algemene beschrijving van de Valknut in termen van vorm kan zijn, weegt deze enkele referentie niet voldoende gewicht om te worden beschouwd als het volmaakte antwoord op vragen over de Valknut. Bovendien verzwakt de afwezigheid van enige verwijzing naar Odin de relevantie ervan.

The Practice of Seidr

Het ingewikkelde ontwerp van de Valknut – een complexe vorm die gemaakt kan worden uit een enkele unicursale lijn – geeft het een associatie met mentale bedrog. Deze bedrog kreeg een heel specifieke naam van de Noorse – Seidr.

Seidr was een vorm van hekserij of magie die de Noormannen zowel vreesden als hoog in het vaandel hielden. Het werd beschreven als een middel om de werkelijkheid voor een waarnemer te veranderen, vergelijkbaar met het creëren van hologrammen en visioenen die bedoeld waren om de werkelijkheid voor hen te maskeren. Belangrijk is dat de belangrijkste beoefenaar van Seidr Odin was.

In de strijd geloofde men dat Odin de vijand mentale banden kon leggen, hen verdoezelen en terreur in hun midden verspreiden. Aan de andere kant kan het ook worden gebruikt voor het tegenovergestelde effect, waardoor de Viking-krijgers duidelijkheid krijgen over hun denken en handelen in de chaos van het slagveld.

Zoveel bewijs, zo weinig bevestiging

Belangrijk is dat geen van deze pogingen om de Valknut te ontcijferen aan de hand van interpretaties van hun afbeeldingen volledig succesvol is geweest.

Ons begrip van de betekenis ervan uit de woorden van geleerde geleerden is slechts een vermoeden gebaseerd op analyse; het mist de bevestiging die zou komen als het resultaat van geschriften uit de tijd en mensen die het gebruikten.

The Power of Three

De individuele vormgeving van een Valknut kan variëren, maar het is altijd bestaat uit drie in elkaar grijpende driehoeken. Drie driehoeken van elk drie hoekpunten – er was zeker enige kracht die het nummer ‘3’ had voor het Noorse volk.

Het nummer drie is altijd prominent aanwezig geweest in zowel oude als moderne religies. Gedurende millennia en over culturen verspreid over de hele wereld, is het genomen om het volgende te vertegenwoordigen:

• de drie stadia van het universum – schepping, behoud en vernietiging
• de drie niveaus van bestaan – Hemel, Aarde en Hel;
• de Heilige Drie-eenheid van Vader, Zoon en Heilige Geest;
• de drie basiselementen – lucht, water en vuur;
• de drie perioden – verleden, heden en toekomst;
• de drie levensperioden – kindertijd, volwassenheid en ouderdom;
• het concept van lichaam, geest en ziel.

Het nummer drie komt ook aanzienlijk voor in de Noorse mythologie.

The Norns, the Three Goddesses of Destiny

Er zijn drie godinnen van Destiny: Urd (Fate), Verdani (Present) en Skuld (Future). Samen spinnen ze de draden die de gebeurtenissen en acties rondom elke god, reus en dwerg dicteren.

De drie werelden en de drie wortels van de levensboom

Yggdrasil, de Noorse Tree of Life, heeft drie wortels. Een wortel leidt naar Asgard, de thuisbasis van de goden, een naar Jotunheim, het rijk van de Giants, en de laatste naar Niflheim, de onderwereld. Er waren drie putten, één onder elk van de wortels.

Drie in het scheppingsverhaal

De Noorse sagen vertellen over een tijd voordat de werelden van goden, reuzen en mensen werden geschapen . Hier bestonden drie verschillende gebieden:

• Niflheim – Land van mist
• Muspelheim – Land van vuur
• Ginnungagap – de leegte tussen Niflheim en Muspelheim

Het was in Ginnungagap dat het eerste wezen werd gecreëerd. Hij was geen god maar een Jotun (reus). Zijn naam was Ymir. Na hem kwam Buri, de eerste van de goden. De kleinkinderen van Buri, de drie broers Odin, Vili en Ve kwamen later en doodden Ymir.

De drie broers creëerden de eerste man en vrouw, die elk de stervelingen een unieke vaardigheid gaven:

• Odin blies leven in hen.
• Vili gaf ze intelligentie en het vermogen om te bewegen.
• Ve gaf ze de vijf zintuigen.

The Three Classes of Society

Heimdall is de god die de Bitfrost-brug bewaakt, de enige manier om Asgard binnen te gaan. Hij wordt gecrediteerd voor het creëren van de drie klassen van de samenleving – lijfeigenen, boeren en de adel. Hij deed dit door met drie sterfelijke vrouwen uit drie verschillende gezinnen naar bed te gaan. Elke vrouw droeg de stamvader van een klasse mannen.

De Einde van de Werelden – Ragnarok

De reus Loki die bij de Asen-goden woonde, had drie kinderen met de reuzin Angrboda – Hel, die heerst over Niflheim, de onderwereld; Fenrir, de gigantische wolf en Jormungandr, de Midgard (wereld) slang.

In Ragnarok (Twilight of the Gods) eindigt een cataclysmische reeks gebeurtenissen met Fenrir die Odin vermoordt, Jormungandr die Thor vermoordt, en de einde van alle werelden.

Bovendien zijn er negen werelden op Yggdrasil, de Boom des Levens. De drie driehoeken met elk drie hoekpunten kunnen in dat opzicht verwijzen naar het hele bestaan.

Uit deze reeks elementen van de Noorse sagen weten we dat het getal ‘3’ een essentieel onderdeel was van hun tradities en overtuigingen, zowel negatief als positief.

De aanwezigheid van drie driehoeken in de Valknut geeft het gewoon een ander perspectief of een andere aanwijzing van waaruit geprobeerd is om de betekenis en het gebruik ervan te ontcijferen.