Abbasid (arab. العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) to nazwa dynastyczna nadana ogólnie kalifom z Bagdadu, drugiej z dwóch wielkich dynastii sunnickich w imperium muzułmańskim, które obaliły kalifów Umajjadów . Przejął władzę w 750 roku, kiedy w końcu pokonał Umajjadów w bitwie i rozkwitał przez dwa stulecia, ale powoli upadał wraz z dojściem do potęgi armii tureckiej, którą utworzyli, mameluków. Ich roszczenia do władzy zostały ostatecznie zakończone w 1258 roku, kiedy Hulagu-chan, generał mongolski, splądrował Bagdad. Nadal domagali się autorytetu w sprawach religijnych ze swojej bazy w Egipcie, gdzie sułtani mameluccy utrzymywali ich jako tytułowego kalifa. Mówi się, że w 1517 r. Ostatni Abbasyd przekazał tytuł sułtanowi osmańskiemu. Ślady dynastii Abbasydów można nadal znaleźć we współczesnym Iraku, Kuwejcie i na północy Pakistanu.

Od VIII do XIII wieku oraz w jakiejś formie aż do XVI wieku reprezentowała dynastię Abbasydów jedność i zachowanie islamu jako wiary religijnej oraz jako systemu społecznego i politycznego. W tym okresie dominacja tego, co muzułmanie uważają za boskie prawo, ponad wszelkimi ludzkimi formami rządów, została mocno ugruntowana, a sama tradycja prawna została skodyfikowana. W praktyce często dochodziło do walki o władzę między świeckim przywódcą a uczonymi religijnymi, którzy domagali się prawa do interpretacji prawa, ale zasadniczo mieli poczucie jedności i wspólnego kodeksu postępowania rozciągniętego na rozległym terytorium. Muzułmanie, gdziekolwiek mieszkali, mieli wspólny światopogląd i rozumieli cel życia, jakim jest podobanie się Bogu i służenie Mu. Wcześni Abbasydzi umieścili islam z powrotem w centrum swojej administracji, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, którzy traktowali kalifat jak osobiste imperium. W ten sposób Abbasydzi odegrali nieocenioną rolę w ożywieniu islamskiego ideału, zgodnie z którym całe życie ludzkie znajduje się pod boskim przewodnictwem, a aspekty duchowe i doczesne muszą być zintegrowane, a nie oddzielone. Chociaż pod koniec ich kalifatu użycie rozumu w dyskursie islamskim stało się podejrzane, wcześniejszy rozkwit uczonych muzułmańskich uczonych nasycił wszystkie obszary wiedzy wartościami religijnymi, argumentując, że wiedza zawsze musi służyć wyższemu celowi.

Bunt przeciwko Umajjadom

Abbasydowie oficjalnie oparli swoje roszczenia wobec kalifatu na ich pochodzeniu od Abbasa ibn Abd al-Muttaliba (566-652), jednego z najmłodszych wujków proroka Mahometa PBUH, przez z racji którego pochodzenia uważali się za prawowitych spadkobierców Proroka w przeciwieństwie do Umajjadów. Umajjadzi wywodzili się z Umajji i stanowili klan odrębny od Mahometa z plemienia Kurajszów. Ich przodek, Abu Sufyan, był zaciekłym wrogiem Mahometa, chociaż stał się muzułmaninem.

Abbasydzi odróżniali się również od Umajjadów, atakując ich sekularyzm, charakter moralny i ogólnie administrację. Abbasydzi zaapelowali również do niearabskich muzułmanów, znanych jako „mawali”, którzy pozostawali poza społeczeństwem opartym na pokrewieństwie w kulturze arabskiej i byli co najwyżej obywatelami drugiej kategorii w imperium Umajjadów. Muhammad ibn Ali, prawnuk Abbasa, rozpoczął kampanię na rzecz przywrócenia władzy rodzinie Proroka Haszimitów w Persji za panowania Umara II, Muhammada ibn Alego.

W czasie za panowania Marwana II opozycja ta zakończyła się buntem Ibrahima Imama, czwartego potomka Abbasa, który, wspierany przez prowincję Chorasan, odniósł znaczące sukcesy, ale został schwytany w 747 i zmarł w więzieniu (jak niektórzy twierdzą, zamordowany). Sprzeczkę podjął jego brat Abdallah, znany pod imieniem Abu al- „Abbas as-Saffah, który po zdecydowanym zwycięstwie na rzece Greater Zab w 750 r. Ostatecznie zmiażdżył Umajjadów i został ogłoszony kalifem.

Oskarżając Umajjadów o rządzenie terytorium islamu jako cesarzy, a nie jako zastępcy Proroka Islamu, Abbasydzi zarzucili swemu buntowi religijną legitymację i ruszyli do walki z okrzykiem „O Muhammadzie, wspomagany przez Boga . ” Później nosili płaszcz Mahometa, pozostawiając piątkowe modlitwy jako znak lojalności wobec jego tradycji. Abbasydzi mogli obiecać swoim zwolennikom, że przywrócą pierwotny proces, w którym „najlepsi z” muzułmanów zostaną wybrani na kalifa i znieść system dynastyczny. Mogli także mieć nadzieję na pogodzenie sunnitów i szyitów z islamem, twierdząc, że ich więź rodzinna z Mahometem poprzez męskiego wuja była bardziej uzasadniona niż więź z potomkami Alego, którzy prześledzili swoją tożsamość w Fatimie. Abbasydzi odrzucili rywalizujące twierdzenia Fatymidów z Egiptu, twierdząc, że kalifat nie może być przenoszony przez kobiety. Bunt Abbasydów przeciwko Umajjadom jest jednym z nielicznych buntów przeciwko rządzącemu kalifowi, który miał poparcie większości w islamie.Ogólnie rzecz biorąc, muzułmanie uważali, że lepiej jest słuchać nawet skorumpowanego kalifa, pod warunkiem, że jest on przynajmniej zewnętrznie pobożny, ze względu na jedność społeczności. Zarówno wybór, jak i usunięcie kalifa są sprawami głębokiej troski, chociaż znaczna część literatury koncentruje się bardziej na cechach wymaganych od kalifa niż na procesach mianowania lub odwoływania.

Konsolidacja i schizmy

Abbasydzi w dużej mierze polegali na wsparciu Persów w obaleniu Umajjadów. Następca Abu al- „Abbasa”, al-Mansur, przeniósł swoją stolicę z Damaszku do nowego miasta Bagdad i powitał niearabskich muzułmanów na swoim dworze. Chociaż pomogło to zintegrować kultury arabskie i perskie, zraziło to wielu ich arabskich zwolenników, zwłaszcza Arabów chorasańskich, którzy wspierali ich w bitwach z Umajjadami.

Te pęknięcia w ich poparciu doprowadziły do natychmiastowych problemów. Umajjadzi, mimo braku władzy, nie zostali zniszczeni. Pozostałości kalifatu Umajjadów, jedynego ocalałego z przyjęcia, podczas którego wszyscy inni zostali zamordowani, w końcu dotarły do Hiszpanii. Tam założył kalifat, zwany także Umajjadem.

Abbasydzi również znaleźli się w konflikcie z szyitami, z których wielu popierało ich wojnę z Umajjadami, ponieważ, jak wspomniano powyżej, Abbasydzi twierdzili, że ich ród związek z Muhammadem. Kiedy Abbasydzi przejęli władzę, przyjęli islam sunnicki i wyparli się wszelkiego poparcia dla wierzeń szyickich. Doprowadziło to do licznych konfliktów, których kulminacją było powstanie w Mekce w 786 r., Po którym nastąpił rozlew krwi i ucieczka wielu szyitów do Maghrebu, gdzie ocalali założyli królestwo Idrisid. Wkrótce potem Berberowie Kharijici założyli niezależne państwo w Afryce Północnej w 801 roku.

W tym samym czasie Abbasydzi stanęli przed wyzwaniami bliżej domu. Cesarstwo Bizantyjskie walczyło z rządami Abbasydów w Syrii i Anatolii. Byli zwolennicy Abbasydów oderwali się, by stworzyć oddzielne królestwo wokół Khorosan w północnej Persji. Harun al-Rashid (786-809) dodał do tych kłopotów, zwracając się przeciwko Barmakidom, rodzinie perskiej, która dostarczyła Kalifatowi kompetentnych administratorów, w sprawie osobistego sporu.

Mamelucy

W obliczu tych wyzwań od wewnątrz Abbasydzi postanowili stworzyć armię lojalną tylko swojemu kalifatowi, składającą się głównie z tureckich niewolników, zwanych mamelukami, z udziałem niektórych Słowian i Berberów. Siła ta, utworzona za panowania al-Ma „mun (813-833) oraz jego brata i następcy al-Mu” tasima (833-842), zapobiegła dalszej dezintegracji imperium.

Doprowadziło to jednak również do ostatecznego zaćmienia rządów Abbasydów. Stworzenie tej obcej armii i przeniesienie stolicy przez al-Mu „tasim” z Bagdadu do Samarry spowodowało podział między kalifatem a ludami, którymi rzekomo rządzili. Ponadto potęga mameluków stale rosła, aż al-Radi (934-941) został zmuszony do przekazania większości królewskich funkcji Mahommedowi bin Raikowi. W następnych latach kupidzi, którzy byli szyickimi itami, przejęli władzę nad Bagdadem, rządząc centralnym Irakiem przez ponad sto lat, zanim zostali obaleni przez Turków Seldżuków. W tym samym okresie Hamdanidowie, kolejna dynastia szyickich, przybyła do władzy w północnym Iraku, co doprowadziło do ogromnej ekspansji wpływów Shi. W tym procesie kalifowie Abbasydów stali się tylko figurantami. Jednak nadal nadawali świadectwa legalności i tytuły sułtanom (których władza była w teoria przekazana im przez kalifa) i przysięgę wierności recytowano podczas piątkowych modlitw. Wzorując się na praktyce szachów perskich, Abbasydzi zaczęli przyjmować gości za zasłoną (hidżabem) i otaczać swój gabinet mistycyzmem . Gdy ich czasowy autorytet spadł, ta mistyka wzrosła.

Nauka za czasów dynastii Abbasydów

Obraz Juliana Köcherta przedstawiający Haruna al-Rashida otrzymującego delegacja Karola Wielkiego demonstruje kontakty dyplomatyczne między swoimi domenami.

Panowanie Haruna al-Rashida (786-809) i jego następców dało początek epoce wielkich intelektualnych osiągnięć. Ta era jest znana jako złoty wiek cywilizacji islamskiej. Bagdad był znany jako Miasto Pokoju. W dużej mierze było to wynikiem sił schizmatyckich, które osłabiły reżim Umajjadów, który polegał na zapewnieniu wyższości kultury arabskiej jako części swojego roszczenia do legitymizacji, oraz Abbasydów „z zadowoleniem przyjmujących wsparcie ze strony niearabskich muzułmanów. Akcja popularnych Arabian Nights toczy się za panowania Haruna al-Rashida i mówi nam coś o tym, jak wyglądało życie ludzi w tym okresie. W tej historii kobiety i mężczyźni przejmują inicjatywę, a niektórzy sugerują, że tekst przedstawia feministyczna alternatywa dla oficjalnych, zdominowanych przez mężczyzn relacji z historii islamu.Imperium osiągnęło swoje największe granice geograficzne pod rządami Haruna, który przyjął delegację dyplomatyczną pierwszego cesarza rzymskiego, któremu wysłał w prezencie słonia.

Wielu średniowiecznych myślicieli i naukowców żyjących pod rządami islamu Wielu z nich było niemuzułmanami lub heretyckimi muzułmanami, odegrało rolę w przekazywaniu greckiej literatury oraz greckiej, hinduskiej i innej wiedzy przedislamskiej na chrześcijański Zachód. Przyczyniły się do rozsławienia Arystotelesa w chrześcijańskiej Europie. Ponadto w tym okresie odzyskano większość aleksandryjskiej wiedzy matematycznej, geometrycznej i astronomicznej, na przykład wiedzy Euklidesa i Klaudiusza Ptolemeusza. Te odzyskane metody matematyczne zostały później ulepszone i rozwinięte przez innych islamskich uczonych, w szczególności Al-Biruniego i Abu Nasra Mansura, o których sądzi się, że jako pierwsi wyprowadzili regułę Cosinusa i zastosowali ją do geometrii sferycznej.

Trzy myśliciele spekulatywni, Persowie al-Kindi, al-Farabi i Avicenna, połączyli arystotelizm i neoplatonizm z innymi ideami wprowadzonymi przez islam. Odbyła się również debata teologiczna. Istotne debaty dotyczą międzyludzkiej wolnej woli a predestynacją, stworzonej lub niestworzonej natury Koranu oraz związku między Bogiem a atrybutami Boga. W grę wchodziły także interesy polityczne. Ci (Mutazalici), którzy popierali wolną wolę i stworzony Koron „dali szerszy zakres ludzkiemu rozumowi. To przemówiło do kilku kalifów, którzy wspierali Mutazalitów (813-847). Aszaryci, nazwani na cześć Abu al-Hasana bin Ismy” el al-Ash „ari (873-935), który argumentował na rzecz niestworzonego Koranu” an, nadał szerszy zakres „objawieniu” i tradycjom Mahometa (sunna miała większy autorytet niż kalif, argumentując, że kalif był pod władzą Sunny) .W okresie wczesnego Abbasydów zebrano także hadisy (powiedzenia i czyny Mahometa, który stanowi sunnę) i ustanowiono cztery legalne szkoły orzecznictwa sunnickiego. Ahmad ibn Hanbal (780- 855), po którym nazwano szkołę Hanbali, był wielkim tradycjonalistą, który został uwięziony pod rządami Al-Ma’mun, który wszczął inkwizycję (Mihna) (833-848). Al-Ma’mun sponsorowało tłumaczenie dzieł filozofii greckiej na arabski. Aszaryci triumfowali, a większość muzułmanów zapewniła, że ich obowiązkiem jest teraz przestrzegać zarządzeń założycieli czterech szkół, a nie wprowadzać innowacji. zasada, że nawet kalif podlegał prawu, a nie jego twórca. W praktyce kalifowie i sułtani, którym teoretycznie delegowali władzę, mieli za zadanie ochronę prawa i mogli to czynić w formie dekretów ( qanun), które czasami skutecznie go omijały. Tak więc w praktyce często istniała konkurencja między doczesnym przywódcą a tymi, którzy uważali, że ich praca polega na interpretowaniu prawa. Ponieważ świecki władca nie był wyszkolony w prawoznawstwie, prymat prawa dawał duży autorytet zawodowym badaczom religijno-prawniczym. Wysoka wartość, jaką powyżsi filozofowie przywiązywali do rozumu, odwołując się zwłaszcza do Arystotelesa, doprowadziła do zarzutu, że uczynili objawienie zbędnym. w którym niektórzy przedstawiają koniec racjonalistycznej filozofii w islamie. Al-Ghazali (1058-1111) ostro skrytykował filozofów za okazywanie islamowi jedynie frazesów. Niektórzy uważają dzieło Awerroesa (Ibn Rushd) (1126-1198) za ostatni wielki przykład myśli teologicznej i filozoficznej w islamie aż do czasów nowożytnych, chociaż pogląd ten nie jest podzielany przez wszystkich.

koniec kalifatu

Hulagu Khan zwolnił Bagdad 10 lutego 1258 r., powodując ogromne straty w ludziach. Al-Musta „sim, ostatni panujący kalifat Abbasydów w Bagdadzie został stracony 20 lutego 1258 r. Abbasydzi nadal utrzymywali resztkę władzy, ograniczoną do spraw religijnych, w Egipcie za mameluków, ale dynastia ostatecznie zakończyła się wraz z Al- Mutawakkil III. Został zabrany jako więzień do Konstantynopola przez Selima I, który pokonał mameluków i twierdził, że Al-Mutawakkil przekazał mu tytuł i godność kalifa.

Abbasydzcy kalifowie z Bagdadu

Abbasydów kalifów w Kairze

Wszystkie linki pobrano 12 października 2019 r.

• Abbasyd Caliphate Encyclopaedia Iranica