Argument ontologiczny, który prowadzi nie od świata do jego Stwórcy, ale od idei Boga do rzeczywistości Boga, został po raz pierwszy jasno sformułowany przez św. Anzelm (1033 / 34–1109) w swoim Proslogion (1077–78). Anzelm rozpoczął od koncepcji Boga jako tego, od którego nie można pojąć nic większego (aliquid quo nihil majus cogitari possit). Myślenie o takiej istocie jako istniejącej tylko w myśli, a nie w rzeczywistości, wiąże się ze sprzecznością. Ponieważ X, któremu brakuje prawdziwego istnienia, nie jest tym, od którego nie można sobie wyobrazić większego. Jeszcze większą istotą byłby X z dalszym atrybutem istnienia. Zatem istota niezrównanie doskonała musi istnieć – w przeciwnym razie nie byłaby niewiarygodnie doskonała.

Ten argument intrygował filozofów od tamtej pory. Po pewnych dyskusjach w XIII wieku został przeformułowany przez Kartezjusza w jego Medytacjach (1641). Kartezjusz wyraźnie założył, implicite w rozumowaniu Anzelma, że istnienie jest atrybutem, który dany X może mieć lub nie mieć. Wynika z tego – wraz z założeniem, że istnienie jest atrybutem, którego lepiej mieć niż go brakować – że Bogu jako niewiarygodnie doskonałym nie może brakować atrybutu istnienia.

Było to założenie, że istnienie jest orzeczeniem, które w opinii większości późniejszych filozofów okazało się fatalne dla argumentacji. Krytyka została po raz pierwszy sformułowana przez współczesnego Kartezjusza Pierre’a Gassendiego, a później i bardziej widoczna przez niemieckiego filozofa Immanuela Kanta (1724–1804) w jego Krytyce czystego rozumu (1781). Bertrand Russell i inni w XX wieku dodatkowo wyjaśnili ten zarzut. Według Russella stwierdzenie, że coś o określonych właściwościach – czy będzie to trójkąt, zdefiniowany jako trójboczna figura płaska, czy Bóg, zdefiniowany jako istota niezrównanie doskonała – istnieje, nie oznacza przypisywania mu kolejnej właściwości, a mianowicie istnienia , ale aby zapewnić, że koncepcja jest instancją – że faktycznie istnieją przykłady tego pojęcia. Ale to, czy dana koncepcja jest instancją, jest kwestią faktów. Nie można go określić a priori, ale tylko za pomocą odpowiedniej metody do odkrycia tego rodzaju faktu. Tej potrzeby obserwacji nie można ominąć wpisując istnienie w definicję pojęcia („istniejąca trójboczna figura płaska”, „istniejąca istota niewiarygodnie doskonała”), ponieważ potrzeba pojawia się ponownie, gdy pojawia się pytanie, czy to powiększone pojęcie jest

W XX wieku kilku filozofów chrześcijańskich (zwłaszcza Charles Hartshorne, Norman Malcolm i Alvin Plantinga) potwierdziło słuszność drugiej formy argumentacji Anzelma. Zależy to od „koniecznego istnienia”, właściwości o jeszcze wyższej wartości niż „istnienie”. Nie można spójnie myśleć, że istota, która z konieczności istnieje, nie istnieje. Tak więc Bóg, jako istota niezrównanie doskonała, musi mieć istnienie konieczne – i dlatego musi istnieć. Argument ten był jednak krytykowany jako nieprzestrzeganie rozróżnienia między koniecznością logiczną a ontologiczną lub faktyczną. Mówi się, że istnienie logicznie konieczne jest ideą niespójną, gdyż konieczność logiczna dotyczy relacji między pojęciami, a nie ich konkretyzacji. Konieczność Boga musi zatem być egzystencją ontologiczną lub faktyczną, a nie logicznie, konieczną: Bóg istnieje jako ostateczny fakt, bez początku i bez końca i niezależny od niczego innego dla istnienia. Ale czy to pojęcie bytu ontologicznie koniecznego jest konkretyzowane, nie może być ustalone a priori. Z idei istoty wiecznej i niezależnej nie można wywnioskować, że rzeczywiście istnieje taka istota.