Claire Mullally, autorka współpracująca

16 września 2011 r.

Tematy szczegółowe:

Natywny Amerykańskie święte miejsca

Szczepienia & zwolnienia religijne

Prawa więźniów

Niebieskie prawa

RLUIPA, budynki religijne & zagospodarowanie przestrzenne

Wolność religijna w miejscu pracy

„Kongres nie ustanowi żadnego prawa… zakazującego swobodnego praktykowania (religii) ”Jest nazywana klauzulą o swobodnym ćwiczeniu z Pierwszej Poprawki. Klauzula o swobodnym ćwiczeniu odnosi się do prawa do swobodnego wyznawania religii. Stwierdza, że rząd nie może ustanawiać żadnego prawa zabraniającego swobodnego praktykowania religii.

Chociaż tekst jest absolutny, sądy nakładają pewne ograniczenia na praktykowanie religii. Na przykład sądy nie uznałyby, że Pierwsza Poprawka chroni ofiary z ludzi, nawet jeśli wymaga tego jakaś religia. Sąd Najwyższy zinterpretował tę klauzulę w taki sposób, że wolność do bel ieve jest absolutna, ale możliwość działania zgodnie z tymi przekonaniami już nie.

Pytania dotyczące swobodnego ćwiczenia zwykle pojawiają się, gdy obywatelski obowiązek przestrzegania prawa jest sprzeczny z przekonaniami lub praktykami religijnymi tego obywatela. Gdyby prawo wyszczególniało konkretną religię lub określoną praktykę religijną, zgodnie z obecnymi orzeczeniami Sądu Najwyższego naruszałoby to pierwszą poprawkę. Kontrowersje pojawiają się, gdy prawo ma ogólne zastosowanie i jest religijnie neutralne, ale mimo to ma „przypadkowy” lub „niezamierzony” efekt ingerowania w określoną praktykę lub przekonania religijne.

Najnowsza interpretacja

Sąd Najwyższy był w tej kwestii bardzo podzielony. W swojej decyzji z 1990 r. Wydział Zatrudnienia przeciwko Smithowi, Trybunał znacznie zawęził 35-letnią doktrynę konstytucyjną, która wymagała od podmiotu rządowego udowodnienia, że ma „istotny interes”, ilekroć powszechnie obowiązujące prawo narusza prawo powoda. przekonania lub praktyki religijne. Zgodnie z obowiązującym prawem konstytucyjnym, jak wyjaśniono w Smith, obciążenie rządowe przekonania lub praktyki religijnej wymaga niewielkiego uzasadnienia, o ile dane prawo ma ogólne zastosowanie i nie dotyczy określonej religii lub praktyki religijnej. W 1993 r. Trybunał wyjaśnił, w jaki sposób zasady te mają być stosowane w kościele Lukumi Babalu Aye przeciwko miastu Hialeah. Tam Trybunał dokładnie przeanalizował neutralne z natury i powszechnie obowiązujące prawo i stwierdził, że nie jest ono ani neutralne, ani powszechnie stosowane. prawo obciążało praktykę religijną (tutaj rytuał składania ofiar ze zwierząt religii Santerii), rząd musiałby wykazać, że miał nieodparty interes w uchwaleniu prawa. Następnie Trybunał „dokładnie zbadał” roszczenia rządu. W Hialeah rząd nie był w stanie sprostać temu obciążeniu, a prawo zostało zablokowane.

Porozumienie przed Smithem

Pierwsza sprawa Najwyższa Sprawą sądową, która dotyczyła kwestii swobodnego ruchu, była sprawa Reynolds przeciwko USA (1878), w której Trybunał utrzymał w mocy federalne prawo zakazujące poligamii wobec sprzeciwu mormonów, którzy twierdzili, że praktyka ta jest ich obowiązkiem religijnym. Trybunał w Reynolds dokonał rozróżnienia między przekonaniami religijnymi i religijnych zachowań lub działań, stwierdzając, że Kongres został „pozbawiony wszelkiej władzy ustawodawczej nad zwykłą opinią, ale pozostawiono mu swobodę podejmowania działań, które naruszały obowiązki społeczne lub wywracały dobry porządek”. Uznając obronę religijną, Trybunał stwierdził, że „pozwoliłby każdemu obywatelowi stać się prawem dla siebie samego”. Chociaż rząd nie mógł karać obywateli z powodu ich przekonań religijnych, mógł regulować postępowanie o podłożu religijnym, pod warunkiem, że miał do tego racjonalne podstawy. Ten „test racjonalnej podstawy” stał się standardem określania, czy prawo, które narusza praktyka naruszyła klauzulę o swobodzie ćwiczeń. Ponieważ rząd łatwo mógł spełnić ten standard, przez prawie sto lat sądy generalnie odrzucały roszczenia dotyczące wolności religijnej przeciwko powszechnie obowiązującym przepisom.

Należy również zauważyć, że do czasu wydania decyzji w sprawie Cantwell przeciwko Connecticut (1940), otworzył drzwi do federalnych sporów sądowych przeciwko stanom w związku z roszczeniami dotyczącymi klauzuli religijnej (orzekając, że ochrona 14 poprawki przed działaniami państwa „obejmuje” lub wchłania klauzulę swobodnego wykonywania pierwszej poprawki), nie było przyczyny pozew przeciwko państwu o prawa, które mogły kolidować z praktykami religijnymi. W efekcie Sąd Najwyższy nie miał okazji zbadać tej kwestii aż do połowy XX wieku, kiedy to różne sprawy o klauzulę swobody ruchu przedostały się przez sądy państwowe do Sąd Najwyższy.

W swojej decyzji z 1963 r. Sherbert v. Verner, Sąd Najwyższy uznał, że Konstytucja zapewniała rządowi przynajmniej pewien stopień dostosowania praktyk religijnych.Adele Sherbert, adwentystka dnia siódmego, została zwolniona przez swojego pracodawcę z Karoliny Południowej, ponieważ nie miała pracować w sobotę, w szabat jej wiary. Gdy nie mogła znaleźć innej pracy, która nie wymagałaby od niej pracy w sobotę, złożyła wniosek o zasiłek dla bezrobotnych. Prawo Karoliny Południowej stanowiło, że dana osoba nie kwalifikuje się do świadczeń, jeśli bez uzasadnionego powodu nie przyjął odpowiedniej oferty pracy. Stan odmówił zasiłku Sherbert, mówiąc, że nie przyjęła odpowiedniego zatrudnienia, gdy otrzymała propozycję, mimo że była zobowiązana do pracy w szabat. Decyzja została podtrzymana przez Sąd Najwyższy Karoliny Południowej.

Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uchylił decyzję sądu stanowego. Sędzia William Brennan napisał, że chociaż Trybunał „odrzucił do tej pory wyzwania na podstawie klauzuli swobodnego wykonywania decyzji rządowych regulujących niektóre jawne czyny wynikające z przekonań i zasad religijnych”, postępowanie lub działania w ten sposób regulowane „niezmiennie stanowiły poważne zagrożenie dla bezpieczeństwa publicznego, pokój lub porządek ”. Ponieważ „sumienny sprzeciw Sherberta wobec pracy w soboty” nie był „postępowaniem podlegającym ustawodawstwu stanowemu”, każde prawo, które spowodowało przypadkowe obciążenie dla swobodnego wyznawania jej religii, musi być uzasadnione „nadrzędnym interesem państwa w regulowaniu podlega kompetencjom regulacyjnym państwa ”.

W związku z tym w sprawie Sherbert Trybunał przyjął standard dotyczący„ istotnych interesów ”, który rząd musi spełnić, gdy powszechnie obowiązujące prawo w sposób niezamierzony obciążało praktyki religijne i przekonania powoda. Stan w Sherbert nie mógł wykazać tak nieodpartego interesu: sama możliwość, że zezwolenie na zwolnienia z przepisów o zasiłku dla bezrobotnych dla wiernych w sobotę może skutkować oszukańczymi lub fałszywymi roszczeniami, nie była wystarczająco przekonująca, uzasadnił Trybunał. Nawet jeśli udałoby się udowodnić wzrost oszukańczych roszczeń, państwo musiałoby jednak wykazać, że żadne alternatywne przepisy nie mogłyby „zwalczać takich nadużyć bez naruszania praw wynikających z Pierwszej Poprawki”, wprowadzając w ten sposób również doktrynę wymagającą od rządu wykazania, że wykorzystał „najmniej restrykcyjny ”oznacza wprowadzanie przepisów obciążających przekonania lub praktyki religijne.

Interesujące i ważne jest zwrócenie uwagi na kontekst prawny i społeczny, w którym sędzia Brennan wyartykułował tę„ obowiązującą w interesie państwa ”normę dotyczącą klauzuli swobodnego wykonywania Sprawy sądowe dotyczące praw obywatelskich w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku w znacznym stopniu wpłynęły na perspektywę Trybunału. Brennan stało się jasne, że Trybunał musi przeprowadzić „wzmożoną kontrolę” spraw, w których w grę wchodzą prawa podstawowe, i wymagać od państwa wykazania, że przedmiotowe prawo służyło wyłącznie interesom o pierwszorzędnym znaczeniu. Prawo mające jedynie „racjonalny”, ważny, „ważny” lub „uzasadniony” cel nie może wytrzymać zarzutu, że narusza podstawowe prawo.

W 1972 roku Trybunał potwierdził, że powszechnie prawo, „z pozoru neutralne”, może jednak naruszać pierwszą poprawkę, jeśli takie prawo „nadmiernie obciąża praktykowanie religii”. W sprawie Wisconsin przeciwko Yoder, Trybunał orzekł, że interes państwa w wymaganiu obowiązkowego uczęszczania dziecka do szkoły do 16 roku życia, choć ważny, nie może wytrzymać roszczenia członków sekty religijnej Amiszów o swobodne ćwiczenia. Rodzina Amiszów twierdziła, że wymaganie uczęszczanie ich dzieci do szkół publicznych po ukończeniu 14 roku życia naraziłoby je na „wpływy świata” wbrew ich tradycjonalistycznym przekonaniom i osłabiłoby wyspiarską społeczność Amiszów. Sąd w Yoder zauważył, że celem obowiązkowej edukacji jest rozwój produktywnego, samodzielnego obywatela, ale cel państwa należy zbadać w świetle szczególnych okoliczności sprawy. Ponieważ Amiszowie mieli 200-letnią tradycję szkolenia swoich nastolatków, aby byli produktywnymi członkami ich „odseparowanej społeczności rolniczej”, interesy rządu można było nadal osiągnąć, wymagając edukacji tylko do 14 roku życia. Pozwoliłoby to uniknąć obciążenia praw społeczności Amiszów. do swobodnego praktykowania swojej religii, podczas gdy nadrzędny interes państwa będzie nadal służył. W jasnym oświadczeniu swojej doktryny, Trybunał w Yoder orzekł, że „tylko te interesy najwyższego rzędu i te, którym w inny sposób nie służy, mogą przeważyć uzasadnione roszczenia wobec wolnych praktykowanie religii ”.

Po Sherbercie i Yoderze Trybunał zastosował doktrynę religijnego zwolnienia, badając dwa pytania: Czy rząd znacząco obciążył szczerze umotywowaną praktykę religijną? Jeśli tak, czy obciążenie to jest uzasadnione nadrzędnym interesem państwa? Coraz częściej jednak Trybunał zawężał pojęcie „znacznego ciężaru” do religii iw serii orzeczeń w latach 80. na tej podstawie odrzucił wiele roszczeń dotyczących swobody ruchów.Trybunał stał się również bardziej skłonny do określania interesów państwa jako „istotnych” w sprawach, w których praktyki religijne były znacznie obciążone przez ogólne prawo.

Rewolucja Smitha

Było jasne, że Najwyższy Trybunał zmagał się z kwestią wymagania zakwaterowania w oparciu o standard interesu wiążącego. W swojej decyzji z 1990 r. Wydział Zatrudnienia przeciwko Smithowi, wciąż bardzo kontrowersyjnej opinii, Trybunał orzekł, że nie będzie już poddawał zwiększonej kontroli odmowie rządu dotyczącej przyznania wyjątki od powszechnie obowiązujących przepisów, które w niezamierzony sposób obciążają wierzenia lub praktyki religijne.

W Smith, dwóch doradców zostało zwolnionych z pracy w prywatnej organizacji odwykowej, ponieważ zażyli pejotl podczas ceremonii w Kościele rdzennych Amerykanów. dwóch mężczyzn, członków Rdzennego Kościoła Amerykańskiego, było zdeterminowanych, aby nie kwalifikować się do zasiłku dla bezrobotnych, ponieważ zostali zwolnieni za „wykroczenia” związane z pracą. Sąd Najwyższy stanu Oregon orzekł, że zakaz stosowania sakramentalnego pejotlu jest nieważny na podstawie klauzuli o swobodnym ćwiczeniu, a zatem nie można odmówić mężczyznom zasiłku dla bezrobotnych za takie użycie. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że klauzula o swobodnym ćwiczeniu zezwala stanowi na zakaz stosowania sakramentalnego pejotlu, a tym samym stan może odmówić zasiłku dla bezrobotnych osobom zwolnionym z tego tytułu.

Sędzia Antonin Scalia, piszący w imieniu większości, odmówił zastosowania testu równowagi Sherbert v. Verner, znacznie ograniczając zakres tego precedensu. Zamiast tego Scalia sięgnął do wczesnej opinii w sprawie Reynolds przeciwko USA (sprawa poligamii), twierdząc, że wymaganie od rządu wykazania „nieodpartego interesu” w egzekwowaniu ogólnie obowiązującego prawa, gdy takie prawo stanowi przeszkodę w zachowaniu motywowanym religijnie, pozwala jednostce „stać się dla siebie prawem”, „zaprasza do anarchii” i spowoduje „anomalię konstytucyjną”. Twierdził, że spowodowałoby to, że obowiązek przestrzegania prawa przez obywatela byłby zależny od jego przekonań religijnych. Scalia stwierdził, że Trybunał nigdy w rzeczywistości nie unieważnił żadnego działania rządu na podstawie testu Sherberta, z wyjątkiem odmowy przyznania zasiłku dla bezrobotnych (że Smith był sam w sobie sprawą dotyczącą zasiłku dla bezrobotnych nie jest przedmiotem decyzji). Scalia stwierdził ponadto, że jedyne orzeczenia, w których Trybunał orzekł, że Pierwsza Poprawka zakazuje stosowania powszechnie obowiązującego prawa do zachowań motywowanych religijnie, dotyczyły nie tylko roszczeń dotyczących klauzuli swobodnego wykonywania, ale roszczeń w połączeniu z innymi konstytucyjnymi środkami ochrony, takimi jak wolność słowa i prasy czy prawo rodziców do kierowania edukacją swoich dzieci (Yoder). Trybunał stwierdził, że sprawa Smitha nie dotyczyła takiej „sytuacji hybrydowej”.

Sędzia Sandra Day O’Connor, chociaż zgadzała się z wynikiem, stanowczo nie zgodziła się z odrzuceniem przez Trybunał „istotnego interesu” standard, podobnie jak sędzia Harry Blackmun w opozycji. O’Connor argumentował, że klauzula o swobodnym ćwiczeniu zapewnia ulgę od ciężaru nałożonego przez rząd, niezależnie od tego, czy ciężar ten jest nakładany bezpośrednio przez prawa zabraniające określonych praktyk religijnych, co byłoby wyraźnie niezgodne z konstytucją, czy też pośrednio poprzez prawa, które „w rezultacie zmuszają własnej religii… cena równego miejsca w społeczeństwie ”.

Implikacje post-Smitha

W ciągu trzech lat po Smith, ponad 50 zgłoszonych przypadków wolnych ćwiczeń rozstrzygnięto przeciwko religii W rezultacie ponad 60 grup wolności religijnych i obywatelskich, w tym American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way i National Association of Evangelicals, połączyło się, aby opracować i poprzeć przejście Ustawa o przywróceniu wolności religijnej – lub RFRA. Ustawa, która została podpisana przez prezydenta Clintona 17 listopada 1993 r., Przywróciła test bezwzględnego interesu i zapewniła jego stosowanie we wszystkich przypadkach, w których ćwiczenie jest znacznie obciążone.

Również w 1993 roku Sąd Najwyższy ponownie zbadał kwestię zwolnień religijnych w Kościele Lukumi Babalu Aye przeciwko miastu Hialeah. Po tym, jak kościół Santerii ogłosił plany założenia domu modlitwy w Hialeah, miasto uchwaliło rozporządzenie zakazujące rytualnego uboju lub składania ofiar ze zwierząt, co jest jedną z głównych form oddania religii. Sąd Najwyższy stwierdził, że historia rozporządzenia pokazała, że dotyczyło ono szczególnie praktyki Santerii polegającej na składaniu ofiar ze zwierząt, jednocześnie zapewniając liczne wyjątki dla innych przypadków uboju zwierząt, w tym uboju koszernego. Ponieważ zarządzenie to obciążało praktyki religijne i nie było ani neutralne, ani ogólnie stosowane, Trybunał stosowałby „ścisłą kontrolę” i standard „nieodpartego interesu” do działań miasta. Rozporządzenia nie mogły wytrzymać takiej kontroli, stwierdził Trybunał, uznając je za nieważne na podstawie klauzuli o swobodnym wykonywaniu.

Po badaniu City of Hialeah, czy prawo jest w rzeczywistości „neutralne” i „ogólnie stosowane”, dostarczyło powodom amunicji w roszczeniach o klauzulę swobodnego wykonywania (zobacz Braterski nakaz policji p. Newark i Keeler v. Mayor of Cumberland). Wiele „ogólnych” praw przewiduje kategoryczne wyjątki tego czy innego rodzaju. Prawdopodobnie po wydaniu przez ustawodawcę wyłączenia dla grupy świeckiej lub osoby prawo to nie jest już „powszechnie stosowane”, a zatem podlega standardom miasta Hialeah ścisłej kontroli. Podobnie, powód może zwyciężyć, jeśli może udowodnić, że prawo o powszechnym zastosowaniu, które obciąża religię, jest nierównomiernie egzekwowane (zob. Rader p. Johnston). Jednak niektóre sądy niższej instancji zinterpretowały City of Hialeah w ten sposób, że osoby wnoszące roszczenia religijne muszą wykazać się motywem antyreligijnym, kwestionując prawo, które z pozoru ma ogólne zastosowanie, co jest standardem trudnym do udowodnienia.

, RFRA była krótkotrwała. 25 czerwca 1997 r. Sąd Najwyższy głosami 6-3 uchylił ustawę stosowaną wobec władz państwowych i samorządowych. Sąd w City of Boerne przeciwko Flores orzekł, że Kongres przekroczył swoje granice, zmuszając państwa do zapewnienia większej ochrony wolności religijnej niż wymagana była Pierwsza Poprawka, zgodnie z wykładnią Sądu Najwyższego w Wydziale Zatrudnienia przeciwko Smithowi. Chociaż RFRA nie ma już zastosowania do stanów, nadal ma zastosowanie do rządu federalnego, jak widać ostatnio w kilku decyzjach sądów okręgowych.

W 2000 roku prezydent Clinton podpisał ustawę o religijnym użytkowaniu gruntów i zinstytucjonalizowanych osobach, lub RLUIPA, która nakazuje stosowanie nieodpartych i najmniej restrykcyjnych standardów w sprawach dotyczących swobodnego ruchu, które dotyczą naruszeń religii wynikających z przepisów dotyczących użytkowania gruntów, oraz do osób przebywających w więzieniach, szpitalach i domach spokojnej starości lub opieki. Sprawy kwestionujące konstytucyjność RLUIPA przechodzą również przez federalne sądy apelacyjne.

Obecnie 11 stanów przeszło własne RFRA, z których wszystkie w różnym stopniu przywracają test wiążącego interesu. stanach – takich jak Minnesota, Massachusetts i Wisconsin – sądy orzekły, że test wiążącego interesu ma zastosowanie do roszczeń religijnych na mocy ich własnych konstytucji stanowych. Jednak w wielu stanach poziom ochrony, który ma zastosowanie do roszczeń o swobodną aktywność fizyczną, jest niepewny.

Orzecznictwo dotyczące wyłączeń religijnych od powszechnie obowiązujących przepisów wyraźnie wciąż się zmienia, zapewniając nierówną i niepewną mozaikę zabezpieczeń do wyznawców religii.

Uwagi

1 Następujące stany miały RFRA od 25 sierpnia 2002 r .: Alabama, Arizona, Connecticut, Floryda, Idaho, Illinois, Nowy Meksyk, Oklahoma, Rhode Island, Karolina Południowa i Teksas.