W niedzielę prezydent Donald Trump wycelował w jeden ze swoich ulubionych celów: senator Elizabeth Warren, która ma nadzieję uwolnić go z siedzenia w 2020 roku. Odpowiadając na wideo Warren opublikował na Instagramie, w którym pije piwo w swojej kuchni i przedstawia męża, Trump napisał na Twitterze:

„Gdyby Elizabeth Warren, często nazywana przeze mnie Pocahontas, zamiast tego zrobiła tę reklamę z Bighorn lub Wounded Knee jej kuchni, z mężem w pełnym indyjskim stroju, byłby to prawdziwy hit! ”

Trump od dawna zaatakował Warren za twierdzenie o pochodzeniu Cherokee i Delaware, umniejszając ją jako„ Pocahontas ”, a ostatnio , wzywając ją do udowodnienia swoich twierdzeń za pomocą testu DNA. Ale jego wezwanie do Wounded Knee – jednego z najbardziej haniebnych epizodów w historii Stanów Zjednoczonych – jest nowym dołkiem.

29 grudnia 1890 r. 7. kawaleria USA zmasakrowała setki Lakotów w pobliżu Wounded Knee Creek w Dakocie Południowej . Nie była to największa masakra ludności rdzennej przez osadników, ale jest najbardziej niesławna. Dla rdzennych ludów od dawna był symbolem brutalności Stanów Zjednoczonych, przypomnieniem niemoralności narodu, który twierdził, że przyniósł cywilizację, ale zamiast tego dokonał rzezi.

Wounded Knee było kulminacją dziesięcioleci napięć i konfliktów na Równinach, gdy rdzenni mieszkańcy oparli się amerykańskim wysiłkom wywłaszczenia ich ziem i ograniczenia ich do rezerwatów. Rząd USA wymusił niesprawiedliwe traktaty na plemionach, wyrwał ich ziemie, nie wywiązał się z własnych zobowiązań traktatowych i nie powstrzymał osadników od inwazji na ziemie rdzenne. Pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku, politycznie silny ruch duchowy, który Amerykanie nazywali tańcem duchów, wyrósł z nauk Paiute proroka Wovoki i zapalił się wśród rdzennych mieszkańców Równin. Jak opowiada historyk Tiffany Hale, był to złożony ruch wierzeń i praktyk oferujących ukojenie, nadzieję i odwagę, ale amerykańskie lęki skupiały się na jednym z pojęć: że właściwa praktyka tańca modlitewnego przyspieszy odejście białych i powrót ziem pod kontrolę rdzennych mieszkańców i ich sposoby życia.

Ruch wywołał obawy Amerykanów przed „powstaniem Indian”, aw grudniu 1890 roku prezydent Benjamin Harrison nakazał armii stłumienie tańca duchów i aresztowanie jego przywódców . Kiedy amerykańska policja przybyła, by aresztować siedzącego byka świętego Hunkpapa Lakota, Lakota zastrzelił policjanta, a policja zastrzeliła i zabiła Siedzącego byka. Obawiając się dalszej przemocy, łoś z Miniconjou Lakota (znany również jako Wielka Stopa) zdecydował Nadszedł czas, aby się ruszyć. Pod jego przywództwem grupa Lakotów wyruszyła przez 200 mil zamarzniętej prerii z rezerwatu rzeki Cheyenne do rezerwatu Pine Ridge. Inni Hunkpapa Lakota uciekają przed tańcem duchów dołączył do niego, a ich liczba wzrosła do około 400 osób – głównie kobiet i dzieci.

Członkowie 7. Kawalerii przechwycili uchodźców z Lakoty 28 grudnia 1890 r. Nakazując im rozbicie obozu w Wounded Knee Creek, oficjele armii zażądali, by oddali broń. To sprawiło, że ludzie Lakota, którzy byli myśliwymi, byli podatni na przemoc i głód. Następnego ranka, po oddaniu karabinów, Lakotowie zostali poddani destrukcyjnej operacji poszukiwawczej. Żołnierze przeszukiwali obóz w poszukiwaniu ukrytej broni, rozrywając zawiniątka kobiet, tłukąc naczynia i chwytając noże, szydła, paliki do namiotów – wszystko, co ma ostre krawędzie. Podczas poszukiwań, według kilku relacji, człowiek o imieniu Czarny Kojot albo nie rozumiał rozkazu oddania karabinu (był głuchy i nie mówił po angielsku), albo stawiał opór, ponieważ był dla niego cenny. Wybuchła bójka i ktoś (nie wiadomo kto) oddał strzał. Następnie Amerykanie uwolnili swoją siłę ognia.

Kobiety i dzieci uciekły, ale wiele z nich zostało zastrzelonych przez kule i pociski armatnie wystrzelone przez żołnierzy amerykańskich podczas ucieczki. Ci, którzy przedostali się przez linie ognia, mogli znaleźć niewielkie schronienie w mieszkaniu i ogołocić grudniową prerię, a wielu z nich zostało zamordowanych przez polujące na nich oddziały kawalerii. Podczas gdy kilku ludziom z Lakotów udało się chwycić broń lub nóż, nie mogli się równać z ostrzałem i ostrzałem armii. Rzeź była nieustępliwa. American Horse, Oglala Lakota, który rozmawiał z wieloma ocalałymi z rzezi, poinformował, że gdy mali chłopcy wynurzali się z wąwozów, zostali natychmiast otoczeni i „zarżnięci”. Oparzenia prochami zmarłych wskazywały na okrucieństwo: tylko broń trzymana blisko ciała podczas egzekucji z bliska pozostawia takie ślady. Historyk Jeffrey Ostler podsumowuje: „Późnym popołudniem, kiedy ostrzał ustał, między 270 a 300 z 400 osób z grupy Big Foot zginęło lub zostało śmiertelnie rannych. Spośród nich od 170 do 200 to kobiety i dzieci, z których prawie wszyscy zostali zabici podczas ucieczki lub próby ukrycia się ”. Co najmniej 20 żołnierzy amerykańskich otrzymało Medal Honoru za udział w masakrze.

Wounded Knee było okrucieństwem na taką skalę, że w pewnym sensie stało się symbolem wszystkich innych okrucieństw. To nie przypadek, że Bury My Heart at Wounded Knee jest jedną z najbardziej wpływowych popularnych książek na temat większego okrucieństwa, jakim jest amerykańska polityka wobec rdzennych ludów, lub że Wounded Knee w Południowej Dakocie stało się w 1973 roku miejscem bojowego oporu tubylców. kiedy Trump zlekceważył Wounded Knee, przywołał epizod, który nadal pozostaje surowy i potężny w dzisiejszej pamięci Native.

Nie tylko jego tweet żartuje o masakrze, ale jego ciągłe drwiny wzmacniają podstępne stereotypy dotyczące ludów tubylczych, a zwłaszcza rdzennych kobiet. Popularna opowieść o „Pocahontas” – o indyjskiej dziewczynie zakochanej w osadniku – jest sama w sobie fantazją Disneya, która, jak twierdzi historyk Honor Sachs, „potwierdza białą supremację”. Jest więcej. Dla Trumpa prawdziwi Indianie są ewidentnie pokonaną pozostałością przeszłości, zamrożoną w czasie w Bighorn i Wounded Knee, ubraną w „indiański strój”.

Oto jedna rzecz: w 2019 roku w Stanach Zjednoczonych jest ponad 570 narodów plemiennych uznanych przez rząd federalny, a także dziesiątki narodów uznanych przez rządy stanowe lub ubiegających się o uznanie. Amerykanie to współcześni ludzie mieszkający w społecznościach miejskich, podmiejskich, rezerwatach i wiejskich. Jako obywatele suwerennych narodów plemiennych, rdzenni mieszkańcy mają prawa i obowiązki, które są określane przez różne praktyki rządzenia w ich krajach. Rządy plemienne mają ze swojej strony prawa i zasady zaspokajać potrzeby swoich obywateli: niektóre narody wydają paszporty swoim obywatelom; prowadzą szkoły, placówki opieki zdrowotnej, biura opieki nad dziećmi, biblioteki i muzea. Lista jest długa i ciągła, podważając przestarzałe wyobrażenia o ludach rdzennych, które nadal krążą w popkultura.

Podczas gdy tweety Trumpa opierają się na stereotypach przywołujących postać Disneya i hiperseksualne kobiety przebrane za „Poca-hotties” na Halloween, re Żywotność dla współczesnych rdzennych Amerykanów, a zwłaszcza dla rdzennych kobiet, jest inna. Na początku tego miesiąca Kraj Indii obchodzony jako Sharice Davids (Ho-Chunk) i Deb Haaland (Pueblo of Laguna) weszli do Izby Reprezentantów USA. Jednocześnie rdzenni Amerykanie zbyt dobrze znają przygnębiające statystyki dotyczące rdzennych kobiet, które są narażone na przerażające wskaźniki przemocy domowej, gwałtów i morderstw. Jak poinformowała Amnesty International w swoim badaniu Maze of Injustice z 2007 r., Rdzenne Amerykanki i kobiety z Alaski są 2,5 razy bardziej narażone na gwałty lub napaści seksualne niż kobiety w populacji ogólnej w USA, a ponad 34 procent rdzennych kobiet zostanie zgwałconych w USA. ich życia. Niedawno naukowcy zgłosili szokującą liczbę zaginionych rdzennych kobiet: według statystyk opracowanych przez Urban Indian Health Institute w samym 2016 roku zaginęło 5712 rdzennych Amerykanek i rdzennych kobiet z Alaski. Rdzenne kobiety są również czterokrotnie bardziej narażone na to, że ich dzieci są usuwane z aresztu niż kobiety obcej narodowości, a rodzime dzieci są 14 razy bardziej narażone na przetrzymywanie w państwowych pieczy zastępczej.

Nie wiedziałbyś o prawdziwych wyzwaniach, przed którymi stoją rdzenne Amerykanki, słuchając Trumpa – lub słuchając Warrena, jeśli o to chodzi. W odpowiedzi na rasistowskie, mizoginistyczne obelgi Pocahontas, które są wymierzone w nią od 2012 roku – po tym, jak Boston Herald opublikował artykuł donoszący, że w połowie lat 90. urzędnicy Harvard Law School „wyraźnie reklamowali rdzenne amerykańskie pochodzenie Warrena” – Warren starał się przede wszystkim chronić własną reputację, upierając się przy prawdziwości jej rodzinnej tradycji.

Jedyny raz, o którym wiemy, że Warren przyznał, jak destrukcyjne jest to wyzwiska – nie tylko dla niej, ale też dla Rdzenni Amerykanie – była w lutym 2018 r., Kiedy niespodziewanie pojawiła się przed wybranymi przez rdzennych Amerykanów urzędnikami na Narodowym Kongresie Indian Amerykańskich. W swoim przemówieniu Warren porównała film Disneya z „prawdziwą” historią Pocahontas, a następnie zauważyła, że historia został „wypaczony” ze względów politycznych. Przypominając ceremonię w Białym Domu w listopadzie 2017 r. na cześć osób mówiących kodeksem Navajo z II wojny światowej, Warren przypomniał słuchaczom, że Trump nie szanował bohaterów wojennych, gdy wspomniał o Pocahontas podczas uroczystego przyjęcia do senatora. To był ważny moment – Warren zwrócił uwagę na destrukcyjny i lekceważący wpływ tych odniesień. Jednocześnie było to frustrujące. Podczas gdy Warren przyznała się do przemocy, jakiej doznała Pocahontas podczas swojego krótkiego życia, i potrafiła rozpoznać manipulację doświadczeniem młodej dziewczyny w rasistowskim żartu, nigdy nie wypowiedziała słów sugerujących, że rozumie, że to zniewaga skierowana do rdzennych kobiet. Od tamtej pory milczy.

Jeśli Warren naprawdę chce przeciwstawić się Trumpowi i jego radosnemu nawoływaniu do ludobójczej przemocy, powinna potępić użycie Pocahontas jako rasistowskiej i mizoginistycznej obelgi.Powinna wykorzystać swoją platformę do zmiany narracji o rdzennych ludach w Stanach Zjednoczonych, wskazując na ich trwałą suwerenność i imperatyw, aby rząd amerykański naprawił krzywdę, jaką im wyrządził. Może zwrócić uwagę na niedawno unieważnioną ustawę o przemocy wobec kobiet, podwoić wysiłki w celu odnowienia tego ważnego prawodawstwa i opowiadać się za praktycznymi rozwiązaniami luk w jurysdykcji i finansowaniu, które pomogą rdzennym kobietom i narodom plemiennym dochodzić sprawiedliwości. Powinna być oczywista, że powinna porzucić i przeprosić za rozmowę o jej nieudokumentowanej tradycji rodzinnej o indyjskim pochodzeniu, ale musi wyjść poza to. Najwyższy czas, by Elizabeth Warren wykorzystała tę okazję do obrony rdzennych kobiet, a nie tylko siebie.