W październiku tego roku Sangeet Som, członek Uttar Pradesh (UP) Zgromadzenie ustawodawcze rządzącej partii Bharatiya Janata (BJP) zaszokowało kraj, nazywając Taj Mahal plamą na kulturze Indii. Zbudowany przez króla Mogołów Szahdżahana na pamiątkę jego żony Mumtaz Mahal, Taj, położony w Agrze w zachodniej części prowincji UP, od wieków jest synonimem Indii i kultury indyjskiej.

Urodziłem się w Agrze i spędziłem 18 lat tam. Odkąd pamiętam ten niesamowity pomnik był powodem do dumy dla miasta, z którego – z powodu szerzącej się korupcji, nadużyć i publicznej apatii – nie ma się czym pochwalić. Jednak podczas mojej ostatniej wizyty, która miała miejsce kilka dni po uwagach Soma, wyczułem zmianę. Chociaż niewielu było gotowych wyrzec się Taj tak łatwo, jak Som z BJP, zgodzili się z duchem jego argumentacji.

„Mogołowie byli oczywiście zdrajcami” – powiedział mój dziadek. „Nie nazywaj tego tak ! ” upomniała ciotkę, gdy dzieciak sąsiada porównał marmur na podłodze naszego dziedzińca do Tadż Mahal. „BJP postawił muzułmanina na swoim miejscu” – cieszył się mój przyjaciel z dzieciństwa. Byłem cudzoziemcem w moim własnym mieście.

Jednak z perspektywy czasu nie powinienem być zaskoczony. Wypowiedzi Soma są symptomatyczne dla społeczne nieszczęście, które panuje w Indiach od stuleci. Od czasu dojścia do władzy w centrum i w różnych stanach BJP sięgnęło po nią i zaostrzyło ją – ale nie można obwiniać ich za przyczynę złego samopoczucia. Podobnie BJP oryginalny w używaniu komunalizmu jako broni politycznej. Podział hindusko-muzułmański został wzmocniony przez Brytyjczyków w celu utrzymania Raj, który Mohammad Ali Jinnah wykorzystał do zdobycia poparcia dla powstania Pakistanu, a następnie wykorzystany przez Kongres w Indiach do następnego 60 lat na utrzymanie władzy.

Stulecia walki hinduistów i muzułmanów nie sprzyjają biesiadnym związkom. Rzeczywiście, w swoim Zderzeniu cywilizacji Samuel Huntington zidentyfikował hinduskiego -Muzułmanin podziel się jak jeden z greów t cywilizacyjne linie uskoków. Zatem każdemu rozsądnemu obserwatorowi mogłoby się wydawać, że Hindusi i Muzułmanie są stworzeni w bezpośredniej opozycji do siebie nawzajem, a ich przeznaczeniem jest łączenie relacji charakteryzujących się nietolerancją i konfliktem. Obserwator byłby w błędzie. (Wprawdzie odległa) przeszłość rzuca zupełnie inne światło na stosunki między dwiema społecznościami.

Podoba Ci się ten artykuł? Kliknij tutaj, aby zasubskrybować i uzyskać pełny dostęp. Tylko 5 dolarów miesięcznie.

Dziadek Shah Jahana, Akbar, rządził prawie całymi Indiami od 1556 do 1605 roku. W tym okresie istniały różne obszary sporu między dwiema religiami, ale w dużej mierze charakteryzował się on synkretyzm, który ma niewiele podobieństw we współczesnych Indiach. Era Akbara reprezentowała zenit islamskiej potęgi w Indiach, a duch czasu był odbiciem samego człowieka – zaciekawionego, otwartego i pragmatycznego. Jest prawdopodobnie jednym z pierwszych regentów na świecie, który wspiera regularny, sponsorowany przez państwo, międzywyznaniowy dialog publiczny, który gromadził uczonych ludzi z całego spektrum religijnego – hinduistów, muzułmanów, Żydów, parseów, dżinistów, a nawet ateiści z całego królestwa zostali zaproszeni do udziału w czymś, co z pewnością musiało mieć w tamtym czasie wyjątkowe wydarzenie.

W słynnym Ibadatkhana (Domu kultu), który został ukończony w 1576 roku, Akbar ogłosił podobno że jego jedynym celem było obnażenie faktów każdej religii, „czy to hinduskiej, czy muzułmańskiej”. Częściowo dzięki tym dialogom, a częściowo dzięki osobistym kontaktom z hinduskimi braminami, zdobył coraz głębszą wiedzę o różnych szkołach myśli hinduskiej. Tak więc, o transmigracji duszy i boskiej reinkarnacji, powiedział: „W Indiach (Hind ') nikt nie wysuwał roszczeń do proroctwa: to dlatego, że roszczenie do boskości miało pierwszeństwo ”.

Po rozważeniu jest to niezwykłe stwierdzenie. Dla muzułmańskiego władcy, który nawet rzucił wyzwanie idei reinkarnacji, nie mówiąc już o wyciągnięciu logicznej konkluzji – tj. Niedopuszczalności proroka – pokazuje zaskakujący poziom otwartości. Jednocześnie nie stronił od krytykowania tych mędrców, którzy opowiadali się za tym, aby Hindusi czynili dobre uczynki, aby zebrać owoce w ich następnym życiu: „Wydaje mi się, że w pogoni za cnotą idea śmierci powinna nie myśl o tym, aby bez nadziei i strachu praktykować cnotę tylko dlatego, że jest dobra ”.

Angażując, przesłuchując i od czasu do czasu krytykując hinduskich kapłanów i wierzenia, Akbar legitymizował i pogłębiał więzi z jego dworem z hinduizmem.Wielki wezyr cesarza, rzecznik i oficjalny historiograf, Abu’l Fazal, poszedł za przykładem swojego patrona i być może poszedł nawet dalej – próbując znaleźć podstawy, na których można by usprawiedliwić kult bożków Hindusów i odrzucając konserwatywnych muzułmanów, którzy krytykowali Hindusów za nie wiara w jedność Boga.

Skupiając się na dwóch najważniejszych osobowościach, Akbar i Abu’l Fazl, można ocenić idee, praktykę i rozmowy, które zdominowały dwór Mogołów. Oczywiście elementy te nie ograniczały się do spraw teologicznych; wniknęli w klimat polityczny i kulturowy tamtych czasów, doprowadzając do jeszcze intensywniejszej interakcji między islamem a hinduizmem.

Ta interakcja jest najbardziej widoczna w oszałamiającej ilości działalności literackiej i tłumaczeniowej, która miała miejsce za rządów Akbara, w jego maktabkhanah (biuro pisarskie). Pierwsza interakcja króla z literatami sanskrytu miała miejsce na początku jego panowania, a ta ostatnia, składająca się z hinduskich braminów i dżinistów, nadal regularnie pojawiała się na dworze Mogołów aż do ostatnich kilku lat rządów Szahdżahana w połowie XVI wieku. Mahapatra Krsnadasa, muzyk i poeta z indyjskiego stanu Orissa, był pierwszym sanskryckim intelektualistą, który pojawił się na dworze Mogołów w latach sześćdziesiątych XVI wieku – torując drogę niezliczonym innym osobom z całego imperium do podjęcia podobnych podróży. W latach osiemdziesiątych XVI wieku projekt budowy imperium Akbara był w dużej mierze zakończony, co pozwoliło mu na bardziej intelektualne zajęcia. Szczególnie istotne były jego próby przetłumaczenia na perski Atharva Weda, jednego z najstarszych pism hinduskich. Próby te nie powiodły się, ale dały impuls do wysiłku tłumaczeniowego, który wkrótce zaowocował perskimi wersjami dwóch hinduskich eposów – Mahabharaty i Ramajany.

Mahabharata jest szczególnie ważna, ponieważ według profesor Audrey Truschke historii na Uniwersytecie Rutgers i autorka książki Culture of Encounters: Sanskrit at the Mogal Court, była istotną częścią próby Mogołów, aby przenieść tradycje sanskryckie w ramy kulturowe Indo-Persji. W swojej przedmowie Abu’l Fazl nakreślił wiele uzasadnień stojących za tłumaczeniem: zmniejszenie napięć hindusko-muzułmańskich poprzez ujawnienie wątpliwych praktyk hinduskich, przy jednoczesnym otwarciu szerszej perspektywy religijnej dla muzułmanów, niż było to dla nich wcześniej dostępne w Koranie, oraz osłabienie autorytetu elity religijne nad masami. Proces tłumaczenia, który wymagał ścisłej interakcji między uczonymi bramińskimi i perskimi, i powstałego w ten sposób tekstu, Razmnamah, był centralnym punktem projektu Sulh-i kull (powszechnego pokoju) Akbara, który nawoływał do harmonii religijnej nie tylko poprzez zwykłą tolerancję innych przekonania i praktyki, ale również poprzez szczerą introspekcję. We współczesnych Indiach mnożą się Sangeet Soms – Abu’l Fazals i Akbars są rzadkością.

Próby Akbara w celu uzyskania hindusko-muzułmańskiego synkretyzmu nie ograniczały się do sfery teologicznej i literackiej. Pod względem politycznym jego świta była mieszanką elit muzułmańskich i hinduskich. Wśród legendarnych Navratnas (Dziewięć Klejnotów) z jego dworu było czterech Hindusów – muzyk Tansen, minister finansów Raja Todar Mal, generał armii Raja Man Singh i doradca Raja Birbal – obok pięciu muzułmanów, w tym Abu’l Fazl. Obecność tylko wybranej grupy elitarnych hinduistów i muzułmanów nie może stanowić dowodu na szerszą tolerancję i zrozumienie między obiema społecznościami, tak jak muzułmański premier nie wystarczy jako dowód na harmonię hinduistyczno-muzułmańską w dzisiejszych Indiach. Niemniej jednak stanowi ważną część wieloreligijnej mozaiki, która wyłania się z tamtej epoki.

Jak na ironię, dwór Akbara i bijące serce jego synkretycznego projektu znajdował się w Agrze.

Nieuniknioną luką w większości historii przednowoczesnych jest brak materiału, który zagłębia się w życie zwykłych ludzi. Tak więc, chociaż niezwykle trudno jest wyjaśnić dynamikę hindusko-muzułmańską w Indiach Mogołów poza kręgami dworskimi, można powiedzieć z niemal całą pewnością, że przynależność religijna nie była tak ważnym wyznacznikiem tożsamości w średniowiecznych Indiach, jak jest to obecnie. .

Podoba Ci się ten artykuł? Kliknij tutaj, aby zasubskrybować i uzyskać pełny dostęp. Tylko 5 dolarów miesięcznie.

Hindusi mieli wiele cech wspólnych z innymi Hindusami, podobnie jak muzułmanie z innymi muzułmanami, ale więzi terytorialne i klasowe były równie ważne, a czasem nawet ważniejsze. To powodowało religijną płynność, która pozwalała obu tradycjom zapożyczać się od innych. Mity, legendy, sagi i anegdoty, a także idee i bogowie przekraczali granice religijne (takie, jakie były) za pośrednictwem koczowniczych kaznodziejów, którzy przecinali indyjski krajobraz. Jak ujął to uczony James Laine: „Religia ludowa obejmuje wszystko i na tym poziomie kultury religijnej znajdujemy wiele przykładów hinduistów przyjmujących praktyki muzułmańskie i odwrotnie. W takim świecie jest się hindusem lub muzułmaninem ascriptive jako kwestia narodziny.Niemniej jednak można czcić świętych z innej tradycji, bać się jej bogów lub duchów lub całkiem wygodnie uczestniczyć w jej praktykach ”.

W rzeczywistości najszersze i najgłębsze pęknięcia, by zapożyczyć zdanie Huntingtona, wydają się być raczej wewnętrznym niż zewnętrznym. Wydaje się, że duchowieństwo muzułmańskie zostało przejęte przez konflikt szyicko-sunnicki, podczas gdy ich hinduscy odpowiednicy mieli obsesję na punkcie nieporozumień między różnymi hinduskimi sektami. Żaden z nich nie uważał drugiego za szczególnie istotne zagrożenie.

Sugerowanie, że w Indiach Akbara nie ma żadnych społecznych konfliktów, byłoby mylące. Byłoby to prawie niemożliwe w imperium tak dużym i tak różnorodnym, jak to, którym dowodził. Jednym z najwybitniejszych głosów był Shaikh Ahmad Sirhindi – przywódca religijny mający wpływ na kilku muzułmańskich dworzan.

Sirhindi i jego wyznawcy byli głęboko zaniepokojeni hinduizmem (i innymi religiami) wkraczającym w to, co uważali za islamskie. terytorium i obwiniał Akbara za to, jak nieczysty stał się islam. Sirhindi opowiadał się również za wprowadzonym przez państwo prawem szariatu w całym imperium i uważał, że obowiązkiem każdego władcy muzułmańskiego i ulamy jest „przywrócenie chwały islamowi”. Podejście Sirhindiego do nie-muzułmanów (kafirów) było jednoznaczne – nie należało w ogóle wchodzić z nimi w interakcje i nie dawać im żadnych stanowisk władzy. Jednak nie ma dowodów sugerujących, że jego idee znalazły jakąkolwiek przyczepność do Akbara lub szerszego społeczeństwa.

Nie oznacza to, że Indie były wtedy oazą pokoju i harmonii. Wręcz przeciwnie, było to niezwykle brutalne miejsce, ale współczesne badania sugerują, że przemoc była w dużej mierze motywowana politycznie przez Akbar (i wszystko to innych wczesnych Mogołów) bez litości wobec tych, których postrzegał jako podważających jego hegemonię, niezależnie od ich religii.

Innym zastrzeżeniem do zapamiętania jest to, że Akbar nie zawsze był inspirowany szlachetnymi impulsami. Nie ma wątpliwości, że jego liberalne, świeckie referencje były upiększane przez stulecia – jego zainteresowanie sanskrytycznymi tradycjami literackimi mogło częściowo wynikać z pomysłu, że pomoże mu to zdobyć poparcie elity politycznej, która była kluczem do rozwoju jako a także utrzymanie swojego imperium. Ten sam polityczny instynkt mógł go przekonać do mianowania hinduskich braminów na kluczowe stanowiska w jego administracji.

Akbar pozostaje postacią sporną. Nie ma jednak wątpliwości, że jego 50-letnie panowanie było świadkiem zbliżenia hindusów i muzułmanów pod względem kulturowym i teologicznym, co kłamie poglądowi, że obaj nigdy nie mogli i nigdy nie mogli żyć w pokoju. Dzisiejsze Indie są daleko od społeczeństwa, którym rządził Akbar prawie pół tysiąca lat temu – ale wciąż można się z nich wiele nauczyć. Dobrym początkiem byłoby dla nas, ludzi, nie danie się oszukanym elitom politycznym w przekonaniu, że współistnienie jest niemożliwe. Ale może jest już na to za późno.

Abhishek Mehrotra jest dziennikarzem, który posiada tytuł magistra stosunków międzynarodowych w Szkole Studiów Międzynarodowych S Rajaratnam w Singapurze.