Relatywizm moralny to idea, że nie ma uniwersalnego ani absolutnego zbioru zasad moralnych. Jest to wersja moralności, która opowiada się „każdemu jej własnemu”, a ci, którzy ją przestrzegają, mówią: „Kim jestem, by osądzać?”.

Relatywizm moralny można rozumieć na kilka sposobów.

Opisowy relatywizm moralny, znany również jako relatywizm kulturowy, mówi, że standardy moralne są definiowane kulturowo, co jest ogólnie prawdą. Rzeczywiście, może istnieć kilka wartości, które wydają się prawie uniwersalne, takie jak uczciwość i szacunek, ale wiele różnic pojawia się między kulturami, gdy ludzie oceniają standardy moralne na całym świecie.

Metaetyczny relatywizm moralny stwierdza, że istnieją brak obiektywnych podstaw do przedkładania wartości moralnych jednej kultury nad inną. Społeczeństwa dokonują wyborów moralnych w oparciu o swoje unikalne wierzenia, zwyczaje i praktyki. W rzeczywistości ludzie są skłonni wierzyć, że „właściwe” wartości moralne są wartościami istniejącymi w ich własnej kulturze.

Normatywny relatywizm moralny to idea, zgodnie z którą wszystkie społeczeństwa powinny akceptować odmienne wartości moralne, biorąc pod uwagę, że nie ma uniwersalnych zasad moralnych. Większość filozofów się z tym nie zgadza. Na przykład to, że przekupstwo jest w porządku w niektórych kulturach, nie oznacza, że inne kultury nie mogą go słusznie potępić.

Relatywizm moralny jest wręcz przeciwny koniec kontinuum od absolutyzmu moralnego, który mówi, że zawsze istnieje jedna prawidłowa odpowiedź na każde pytanie etyczne. Rzeczywiście, ci, którzy wyznają relatywizm moralny, powiedzieliby: „Będąc w Rzymie, róbcie to, co robią Rzymianie”.