SUFIZM

Serignebi Sufizm lub Tasawwuf, jak jest to znane w Świat muzułmański jest mistyczną formą islamu sunnickiego, którego członkowie dążą do duchowego doświadczenia używając dyscypliny cielesnej i mistycznej intuicji. Sekta obejmuje również ekstatyczne przeżycia i cześć muzułmańskich „piratów”, czyli świętych. Nie-muzułmanie często mylą sufizm jako sektę islamu. Sufizm można dokładniej opisać jako aspekt lub wymiar islamu. Zakony sufickie (Tariqas) można znaleźć w sunnickich, szyickich i innych grupach islamskich. Słowo Sufi pochodzi od arabskiego słowa oznaczającego wełnę, ponieważ pierwsi wyznawcy nosili szaty z grubej białej wełny. W średniowieczu sufi byli również znani jako derwisze (ich perskie imię) i fakirzy, co oznacza „biedny brat”.

Sufi szukają bliskiego osobistego doświadczenia z Bogiem i wierzą, że zdobyli specjalną wiedzę mistyczną bezpośrednio od Allaha Wielu sufich definiuje swoją wiarę raczej jako „religijność” niż religię, ponieważ obraca się ona raczej wokół osobistego doświadczenia niż doktryny i obejmuje kontemplację, świadomość i dążenie do czystości. Mistycyzm sufizmu jest uzasadniony fragmentami Koranu, które opisują bliskość Boga i sposób, w jaki ludzie mogą reagować, a także tajemniczą nocną podróż Mahometa, którą odbył po swojej śmierci do Jerozolimy i Raju.

Sufizm nigdy nie był zjednoczonym ruchem. Istniała raczej w postaci odrębnych szkół, które miały własnych nauczycieli, techniki, filozofie i przekonania. Nauczyciele, często znani jako Shaiks lub Pirs, przekazywali uczniom swoje metody. Powstały szkoły i sekty, które często skupiały się wokół grobu założyciela szkoły. Na ogół nie byli oni związani z żadną szkołą prawniczą ani z żadną inną grupą teologiczną.

Według BBC: „Chociaż jest stosunkowo niewielu sufich, ukształtowali oni myśl i historię islamu. Przez wieki sufici wnieśli ogromny wkład na literaturę islamską, na przykład Rumi, Omar Khayyám i Al-Ghazali, wpływ sięgał poza ziemie muzułmańskie i był cytowany przez zachodnich filozofów, pisarzy i teologów. Sufi mieli wpływ na szerzenie islamu, szczególnie w najdalszych przyczółkach świata muzułmańskiego w Afryce, Indiach i na Dalekim Wschodzie ”.

Konserwatywne rządy i muzułmańscy ekstremiści często sprzeciwiają się sufizmowi i uważają sufich za heretyków. Mimo to adepci sufi są często bardziej skrajni w swoich poglądach i nietolerancji wobec niemuzułmanów niż typowi muzułmanie sunniccy.

Strony internetowe i zasoby: Islam Islam.com islam.com; Islamic City islamicity.com; Islam 101 islam101.net; Artykuł w Wikipedii Wikipedia; Religijna tolerancja religioustolerance.org/islam; Artykuł BBC bbc.co.uk/religion/religions/islam; Biblioteka Patheos – Islam patheos.com/Library/Islam; Kompendium tekstów muzułmańskich Uniwersytetu Południowej Kalifornii web.archive.org; Artykuł Encyclopædia Britannica na temat Islam britannica.com; Islam w Project Gutenberg gutenberg.org; Islam z bibliotek UCB GovPubs web.archive.org; Muzułmanie: dokument PBS Frontline pbs.org frontline; Odkryj islam dislam.org; Szyi, sufi i sekty muzułmańskie oraz wydziały szkół w Islam archive.org; Cztery sunnickie szkoły myśli masud.co.uk; Artykuł Wikipedii o szyickim islamie Wikipedia Shafaqna: Międzynarodowa szyicka agencja informacyjna shafaqna.com; Roshd.org, witryna Shia roshd.org/eng; Shiapedia, internetowa encyklopedia szyicka web.archive.org; shiasource.com; Fundacja Imam Al-Khoei (Twelver) al-khoei.org; Oficjalna strona internetowa Nizari Ismaili (Ismaili) the.ismaili; Oficjalna strona internetowa Alavi Bohra (Ismaili) alavibohra.org; Instytut Studiów Izmailickich (Ismaili) web.archive.org; Artykuł w Wikipedii na temat sufizmu Wikipedia; Sufizm w Oxford Encyclopedia of the Islamic World oxfordislamicstudies.com; Sufism, Sufis and Sufi Orders – Sufism „s Many Paths islam.uga.edu/Sufism; Afterhours Sufism Stories inspirationalstories.com/sufism; Risala Roohi Sharif, tłumaczenia (angielskie i urdu) książki” The Book of Soul „autorstwa Hazrat Sultan Bahu, XVII-wieczny Sufi risala-roohi.tripod.com; The Spiritual Life in Islam: Sufism thewaytotruth.org/sufism; Sufism – an Enquiry sufismjournal.org

Definicja sufizmu

Wielki XIV-wieczny muzułmański uczony i historyk Ibn Khaldun opisał sufizm jako: „oddanie kultu, całkowite oddanie się Najwyższemu Allahowi, lekceważenie ozdób i ozdób świata, powstrzymywanie się od przyjemności, bogactwa i prestiżu, o które zabiegała większość ludzi, i wycofywanie się z innych, by oddawać cześć wyłącznie. ”

Arthur Goldschmidt, Jr. napisał w „A Concise History of the Middle East”: Sufizm jest trudnym tematem do omówienia. Wszelkie próby jego zdefiniowania mogą cię wprowadzić w błąd. Moja próba zrobienia tego jest raczej jak nazywanie ostrygi „morskim stworzeniem z szarą muszlą.„Podczas gdy wielu muzułmanów, których znam, gardzi sufizmem jako nieracjonalną wypaczeniem islamu, inni uważają go za esencję swojej wiary. Wielu sufich uważa, że ich wierzenia i praktyki są uniwersalne, istniejące w każdej religii, nie bardziej (lub mniej) islamskie niż oni. Chrześcijańska, buddyjska lub zaratusztriańska. Mówią, że każda religia zawiera zarodek ostatecznej prawdy, ale kontrolowana przez niesympatyczną i światową hierarchię może przerodzić się w bezsensowny kult. Sufizm stara się na nowo odkryć znaczenie ukryte przed naszym zmysłem i nieprzeniknione dla ludzkiego rozumu. W religiach monoteistycznych, takich jak islam, znalezienie ostatecznej prawdy nazywane jest wspólnotą z Bogiem. Można tego dokonać poprzez medytację lub ezoteryczne obrzędy, takie jak przedłużony post, nocne czuwanie, kontrolowane oddychanie, powtarzanie słów lub wirowanie w godzin w jednym miejscu ”.

Nicholas Schmidle napisał w Smithsonian Magazine:„ Sufizm nie jest sektą, jak szyizm czy sunnizm, ale raczej mistyczną stroną islamu – osobistym podejściem opartym na doświadczeniu do Allaha, co kontrastuje z nakazowym, doktrynalnym podejściem fundamentalistów, takich jak Talibowie. Występuje w całym świecie muzułmańskim (być może najbardziej widocznym w Turcji, gdzie wirujące derwisze reprezentują odmianę sufizmu), a miliony jego wyznawców ogólnie traktują islam jako doświadczenie religijne, a nie społeczne czy polityczne. Sufi reprezentują najsilniejszą rdzenną siłę przeciwko islamskiemu fundamentalizmowi. Jednak kraje zachodnie zwykle nie doceniały ich znaczenia, nawet jeśli Zachód wydał od 2001 r. Miliony dolarów na dialogi międzywyznaniowe, kampanie dyplomacji publicznej i inne inicjatywy mające na celu zwalczanie ekstremizmu. Sufi mają szczególne znaczenie w Pakistanie, gdzie inspirowane przez talibów gangi zagrażają panującemu porządkowi społecznemu, politycznemu i religijnemu.

Wczesna historia sufizmu

Od najwcześniejszych dni islamu niektórych muzułmanów przyciągają mistyczne interpretacje ich religii. Termin Sufi pochodzi od arabskiego suf, co oznacza wełnę. Wcześni muzułmanie używali terminu sufi w odniesieniu do współwyznawców, którzy nosili proste wełniane szaty, aby zademonstrować odrzucenie materializmu i pokus światowych oraz oddanie życiu ascezy i modlitwy. W końcu niektórzy sufi, którzy zdobyli reputację dzięki swojej nauce i pobożności, przyciągnęli uczniów, którzy chcieli uczyć się od tych mistrzów sufi i naśladować ich. Początkowo wyznawcy sufi byli jak studenci, których więzi z nauczycielem sufickim opierały się na osobistej lojalności. Jednak od XII wieku większość sufich organizuje się w zakony lub bractwa, które podążają za naukami konkretnego mistrza sufi.

Poezja Ghazali Według BBC: „Sugerowano kilka źródeł słowa„ sufi ”. Może ono pochodzić od słowa oznaczającego„ wełna ”i wełnianą odzież noszoną przez wczesnych sufich. Może mieć również powiązania ze słowem„ czystość ”, a inna sugestia jest taka, że ma powiązania z grecką„ sophia ”lub mądrością. Jednak w całej historii najczęściej rozumiano sufiego być osobą o religijnym wykształceniu, która aspiruje do bycia blisko Allaha. Rozumieją swój cel życia z wersetu Kor. „Stworzyłem dżiny i ludzkość tylko po to, aby mnie czcili”. —Koran 51:56

Sufizm został założony przez islamskich purystów, którzy byli zniesmaczeni materializmem przywódców islamu i chcieli mieć osobiste doświadczenie i bezpośredni kontakt z Bogiem pod kierunkiem nauczycieli lub mistrzów. Sufi tradycyjnie praktykowali swoje ezoteryczne wierzenia prywatnie i w ten sposób unikali problemów, które chrześcijanie mieli za heretyków. Istniało również zrozumienie, że doświadczenia sufizmu są tak osobiste i niezgłębione, że nikt by ich nie zrozumiał, nawet gdyby dołożono starań, aby je wyjaśnić.

Sufizm ma swoje korzenie w VIII wieku, kiedy chrześcijańska asceza się zbliżała jego szczyt i muzułmanie, którzy nienawidzili materializmu rządzącej elity muzułmańskiej, próbowali dotrzeć do istoty islamu, żyjąc po prostu jak chrześcijańscy mnisi, mimo że islam tradycyjnie patrzył na monastycyzm i mając bezpośredni związek z Bogiem. Jednym z ich celów była próba odtworzenia warunków, w których Mahomet otrzymał swoje objawienia.

Chociaż sufizm był wyraźnie pod wpływem chrześcijaństwa octowego, gnostycyzmu, tradycji pustelniczych, a nawet buddyzmu, wydaje się, że jest to następstwo islamu octowego to wydaje się być motywowane bojaźnią przed Bogiem, poszukiwaniem jedności z Bogiem i eksploracją postrzeganych mistycznych pojęć znalezionych w Koranie i w islamie. W miarę rozwoju sufizmu wpływ na to miały również tradycyjne animistyczne wierzenia Turków i Berberów oraz zoroastryzm Persów oraz inne lokalne wierzenia i przesądy.

Pijani sufi i poeci

Imam Ghazali W IX wieku mistycy, którzy pościli i używali rytmicznego oddechu do wysyłania siebie w ekstatyczne stany, stał się znany jako „pijany sufi”. Niektórzy z nich twierdzili, że byli zachęcani do Allaha jak kochanków. Inni twierdzili, że osiągnęli doskonały stan islamu, całkowicie zapierając się siebie. Kilku zostało straconych za bluźnierstwo. „Trzeźwi sufi”, którzy przybyli na miejsce chwilę później, zaoferowali, że dojrzali sufi powrócili na świat z transcendencji i żyli jak dobrzy muzułmanie w pokornym sensie.

Wielki perski uczony al-Ghazali (1058-1111) był wielkim poetą i artykulatorem sufizmu. Pomógł także pogodzić wiele ezoterycznych wierzeń sufickich z głównym nurtem islamu i pomógł w obronie ortodoksyjnego islamu przed atakami filozofów wpływowych greckich. Uważał, że mistycyzm sufi oferuje wyjątkowe możliwości odkrycia prawdziwej wiedzy o Bogu, ale podkreślał, że potrzebne są pewne instrukcje, aby właściwie pokierować poszukującym.

Sufi byli w większości ruchem marginalnym. Podjęli wezwanie do obrony muzułmańskich miejsc przed krzyżowcami. Następnie sekta zorganizowała się wokół bractw i miejsc świętych, często grobów założycieli bractwa. W niektórych bractwach była tajemnicza, szpiegowska cecha.

Późniejsza historia sufizmu

Sufi zyskali siłę, gdy zamożni ludzie zafascynowali się ruchami i używali ich pieniądze na założenie madras sufickich i innych instytucji. Niektórzy byli dość liczni i mieli wielu wyznawców.

W Indiach, Azji Środkowej i innych częściach świata muzułmańskiego sufici służyli jako misjonarze i byli kluczem do szerzenia islamu. Często udawało im się pozyskiwać konwertytów, których przyciągały ich twierdzenia, że są cudotwórcami i ich przesłanie miłości, jednocześnie lekceważąc sztywne wierzenia i zasady islamu. W niektórych miejscach podobne do komórek grupy sufickich infiltrowały rzemiosło i organizacje handlowe w miastach.

Arthur Goldschmidt, Jr. napisał w „A Concise History of the Middle East”: „Zawsze był element sufizmu w Islam, ale pojawił się jako odrębny ruch w drugim wieku po hidżrze. Początkowo był to ruch ascetów, ludzi, którzy szukali duchowego wyniesienia, odmawiając sobie cielesnych wygód. Ich siłą napędową była silna bojaźń Boża, ale to ewoluowało w kierunku wiary w miłość Boga. Sufizm mógł przebić się przez intelektualizm teologii i złagodzić sztywny legalizm „prostego” sunnickiego (lub szyickiego) islamu. Nie było to – jak przypuszczają niektórzy współcześni pisarze – zaprzeczeniem samego szari „ah”. Sufizm pozwolił także islamowi na wprowadzenie niektórych tradycyjnych praktyk nawróconych z innych religii, bez niszczenia jego własnych podstawowych doktryn. Ułatwiło to jego rozprzestrzenienie się do Azji Środkowej, Anatolii, południowo-wschodniej Europy, Indii, Indonezji i Czarnej Afryki.

Syariah-thariqah-hakikah „Od XI do XIX wieku sufizm zdominował życie duchowe większości muzułmanów. Bractwa mistycznych derwiszów, zwany również zakonami sufickimi, dorastał w całej ummah, zapewniając nową podstawę spójności społecznej. Dynastia Safawidów, która rządziła Iranem w latach 1501-1736, rozpoczęła się jako zakon suficki. Sufizm trzymał razem także wojowników Ghazis, którzy założyli jego lepiej znane rywalem, Imperium Osmańskie. Safawidzi byli szyitami, a osmańskimi sunnitami, co dowodzi, że obie główne gałęzie islamu były w stanie przyjąć sufizm. / ~ \

Gdy sufizm stawał się coraz bardziej popularny i rozpowszechniony, wywołał ruchy powrotu do podstaw wśród grup muzułmańskich, takich jak wahabici, którzy sprzeciwiali się sufizmowi, argumentując, że był to przesąd i nalegając, aby muzułmanie powrócili do podstawowych doktryn wczesna era islamu. W XVIII i XIX wieku sufi byli prześladowani i zepchnięci do podziemia.

Wierzenia sufich

Sufi szukają prawdy o boskiej miłości i wiedzy poprzez bezpośrednie, osobiste doświadczenie z Bogiem. Próbują osiągnąć stan fana (chwilowe ekstatyczne upojenie boską miłością) i baqa (długotrwały stan całkowitego „zamieszkiwania człowieka z Bogiem”). Niektórzy sufi postrzegali szczyt duchowej świadomości jako „Światło Światła” i opisał proces osiągania tego jako „rosnący stopień oświecenia”.

Zamiast skupiać się na licznych zasadach i przepisach wymienionych w Koranie, sufizm wybiera poetyckie i mistyczne wersety, takie jak „Gdziekolwiek odwracając się, istnieje oblicze Boga – „które też jest obfite” – i wydobywa z nich znaczenie. Sufi opracowali mapę mistycznej teologii, która ma na celu poszukiwanie duszy Boga i nadała islamowi pewne wyjątkowe obroty. Kor ”. werset o tym, że Bóg jest „bliżej człowieka niż jego żyła na szyi” brzmi: „Jestem blisko, aby odpowiedzieć na wezwanie wzywającego, kiedy on do mnie woła.”

W przeciwieństwie do muzułmanów głównego nurtu, którzy uważają duszę za materialną substancję połączoną z ciałem, sufici uważają duszę za coś bardziej abstrakcyjnego i oddzielonego od ciała i połączonego z Bogiem, co wielu muzułmanów uważa za bluźniercze . Dla sufich wniebowstąpienie Mahometa do nieba jest uważane za wzór lotu ludzkiej duszy do Boga.

Sufi opracowali własne schematy wszechświata. Zostali pod silnym wpływem XIII-wiecznego perskiego mędrca Rumiego, który argumentował, że ziemia, woda, powietrze i ogień są podstawowymi elementami i nie jesteśmy więcej warci niż to, czego się boimy i poszukiwacz wiedzy przechodzi przez wiele faz.

Zgodnie z Encyclopedia of World Religions Sufi wierzą, że: „duch ludzki będący bezpośrednią emanacją Boskiego Rozkazu jest zatem emanacją samego Boga i może znaleźć swój najwyższy cel jedynie w unicestwieniu jego iluzorycznej osobowości i wchłonięcie w Wieczną Rzeczywistość. Najwyższe doświadczenie mistyczne osiąga się w ten sposób w zjednoczeniu z Bogiem, nawet jeśli tylko na chwilę.

Sufi Brotherhoods

Jednak od XII wieku większość sufich organizuje się w zakony lub bractwa (tarikat; pl., tarikatlar), które podążają za naukami konkretnego mistrza sufi. Wiele Sufi tarikatlar ustanowiło instytucjonalne bazy, zwane tekke lub dergah (loże), które trwało fo r kilka pokoleń, aw niektórych przypadkach nawet przez wieki. Na przykład, dwa z największych tarikatlar współczesnej Turcji, Naksibendi i Kadiri, pochodzą co najmniej z XIV wieku. Niektóre tarikatlar noszą imię założyciela sufickiego mistrza, seyh (po arabsku szejk).

Jednym z przykładów jest bractwo Mevlevi, którego członkowie są popularnie nazywani wirującymi derwiszami ze względu na rytmiczne wirowanie, w które angażują się jako duchowe ćwiczenie i sposób na osiągnięcie ekstatycznej bliskości z Bogiem. Bractwo nosi imię jego założyciela, Mevlana ( Jalal ad Din Rumi, zm. 1273). Zwykle wyznaczony następca seyh odziedziczył pozycję przywódcy, a także płaszcz jego duchowej mocy. Wprowadzenie do określonego tarikatu zostało uregulowane i zwykle zależało od wykonania zalecanych procedur inicjacyjnych. . Wtajemniczeni zostali umieszczeni na różnych poziomach, w zależności od opanowanych przez nich instrukcji. Niektóre z większych Sufi tarikatlar założyły oddziały i poprzez evkaf zgromadziły ziemię i budynki, nazywane tekkami, szkołami Koranu, klasztorami mieszkalnymi, sierocińcami i hospicjami. *

Wczesne tarikatlar pozostawały pod silnym wpływem doktryn szyickich. W konsekwencji konflikty polityczne między sunnickimi dynastiami osmańskimi i szyickimi Safavi wpłynęły na zakony sufickie w Turcji. W końcu sunnici tarikatlar położyli nacisk na takie praktyki, jak oddawanie czci Ali ibn Abu Talibowi i otrzymali oficjalny patronat od niektórych sułtanów osmańskich. Jednak co najmniej jeden Shia tarikat, Bektasi, popierał Turków i faktycznie wywierał znaczący wpływ polityczny bez zmiany ich heterodoksyjnych przekonań. Bektasi i sunnicka tarikatlar pełniły również ważną funkcję społeczną, zapewniając usługi edukacyjne i społeczne, stanowiąc środek mobilności społecznej i oferując duchowe przewodnictwo ludziom, zwłaszcza na obszarach wiejskich. *

Mistrzowie sufi , Święci ludzie i struktura

Wiele zakonów sufickich jest zorganizowanych wokół mistrzów znanych w różnych sektach jako pir, szejk, ishan, murshid czy ustad. Czczeni jako nauczyciele z boskimi połączeniami z Bogiem, zapewniają przewodnictwo i duchową pomoc dla naśladowców i są źródłem inspiracji. Według starego sufickiego powiedzenia: „kto nie ma szejka, diabeł jest jego szejkiem”. Wielu mistrzów i nauczycieli wywodzi swoją linię z pionierskich nauczycieli za pomocą „łańcuchów” duchowych przynależności, które z kolei są często powiązane z Towarzyszami Mahometa, często Alim.

Sudański derwisz w latach dwudziestych XX wieku Naśladowcy przechodzą przez różne etapy swojej duchowej podróży. Wtajemniczeni sufi otrzymują czapkę i czarny płaszcz. We wczesnych stadiach ich poszukiwań nie różnili się od nowo zbawionych chrześcijan, którzy zapowiadali skruchę i przyrzekali odwrócić się od grzesznej przeszłości. Podróż często wiązała się z przejściem od ciała do energii do ducha i powrotem do świata, który nie był inny niż ścieżka, którą obrał Budda.

Niektórzy sufi to wędrowni derwisze, którzy noszą drewnianą laskę i mają farbowane włosy. z henną. Podróżują z miejsca na miejsce i próbują rozpowszechniać informacje o swojej religii, ale są nieuchwytni, kiedy mówią o sobie. Jeśli zapytasz, skąd suficki asceta, dokąd idzie, skąd pochodzi lub jak zarabia pieniądze, odpowie: „Tylko Allah wie”. Niektórzy są pustelnikami, którzy żyją w jaskiniach, jak święci buddyści lub hindusi. Jeden z mistrzów sufickich spędził 50 lat w dżungli Sri Lanki obserwując zwierzęta i ucząc się o Bogu.

Struktura sufizmu jest bardziej hierarchiczna niż ortodoksyjny islam, który podkreśla równość wszystkich wierzących. Sufizm był czymś, czego się nauczyliśmy. Wtajemniczeni przechodzą przez różne poziomy, aby zostać mistrzami, przy czym każdy wyższy poziom ma odpowiedni wyższy status. W przeszłości mistrzowie zdobyli wielu zwolenników i stali się sławni. Otrzymywali duże sumy pieniędzy jako prezenty, budowali duże budynki i byli uhonorowani dużymi kapliczkami, a po śmierci traktowani jak święci. Mahomet odradzał tego rodzaju uwielbienie.

Sufizm jest stosunkowo wyluzowany, jeśli chodzi o zasady i strukturę. Na niektórych poziomach sufi odrzucają hierarchię religijną i kładą nacisk na bezpośredni kontakt człowieka z nieskończonością. Sufi są często zdecentralizowane i skryte. Często lekceważą niektóre zasady szariatu, co stawia ich w złym świetle w oczach konserwatywnych muzułmanów. Jest kilka sekt sufickich, które dążą do działania w ramach Koranu i trzymania się blisko ortodoksyjnego islamu.

Tariqas (nauczyciele sufi)

Według BBC: „Sufi są stanowczo, że wiedzy islamskiej należy uczyć się od nauczycieli, a nie wyłącznie z książek. Tariqas może prześledzić swoich nauczycieli od pokoleń do samego Proroka. Uczniowie, wzorując się na swoich nauczycielach, mają nadzieję, że oni również zdobędą coś o charakterze proroczym.

„W dążeniu do celu, jakim jest oddawanie czci Allahowi, sufici należą do Tariqas, czyli zakonów ustanowionych w pierwszych kilku wiekach po śmierci Proroka. Zakony te mają mistrza, który będzie nauczał innych świętej wiedzy w Chociaż Tarika ma długą historię, w ostatnich czasach niektórzy muzułmanie kwestionowali konieczność argumentowania przez Tarika, że są oni obcy samemu Prorokowi. Sufi w przekonujący sposób bronią się przed Kor ”an i Sunna (co powiedział Prorok, zrobili , zgodził się lub potępił) . | :: |

Powiązania między nauczycielami sufickimi a Mahometem

Według BBC: Sufi przyznają, że Tariki nie powstały w czasach Proroka. Uważają, że Prorok, jego towarzysze i ich bezpośredni następcy, pierwsze trzy pokolenia, ucieleśniali islamski mistycyzm, ale zjawisko to było zbyt ogólne, aby mieć określoną nazwę. Późniejsze pokolenia muzułmanów zostały rozproszone przez światowość i dlatego ci, którzy są teraz w mniejszości, którzy oddali się czczeniu Allaha, otrzymali imię sufi. Ten obrót wydarzeń został wymownie opisany w X wieku przez Abu l-Hasana Fushanjiego, który powiedział; Dziś sufizm to nazwa bez rzeczywistości. To była kiedyś rzeczywistość bez nazwy.

„Zdumiewało nas, że zadał pytanie, a potem sam zweryfikował prawdę. „On (pytający) powiedział: Poinformuj mnie o Iman. „On (Święty Prorok) odpowiedział: Abyście potwierdzili swoją wiarę w Allaha, w Jego aniołów, w Jego Księgi, w Jego Apostołów, w Dzień Sądu i potwierdzacie swoją wiarę w Boskie postanowienie o dobru i złu”. Powiedział (pytający): Powiedziałeś prawdę. Ponownie powiedział: Poinformuj mnie o Ihsanie. „On (Święty Prorok) powiedział: Abyście czcili Allaha, jakbyście Go widzieli, bo chociaż Go nie widzicie, On, zaprawdę, widzi was. „On (pytający) znowu powiedział: Informuj mnie o godzinie (Sądu Ostatecznego)”. On (Święty Prorok) zauważył: Ten, którego pytają, nie wie więcej niż ten, który pyta (o to). ) „On (pytający) powiedział: Opowiedz mi niektóre z jego wskazań.” On (Święty Prorok) powiedział: Że niewolnica urodzi swoją kochankę i pana, że znajdziesz boso, pozbawione środków do życia stada kóz walczących ze sobą w budowie wspaniałych budynków. ) „Wtedy on (pytający) poszedł w swoją drogę, ale zostałem z nim (Prorokiem) przez długi czas. Następnie powiedział do mnie: Umar, czy wiesz, kim był ten pytający? Odpowiedziałem: Allah i Jego Apostoł wie najlepiej. On (Święty Prorok) zauważył: On był Gabrielem (aniołem). Przyszedł do ciebie, aby cię pouczyć w sprawach religii. ”

„ W tym dobrze znanym hadisie Anioł Gabriel pyta o kluczowe cechy wiary islamskiej. Obejmowały one islam, Iman i Ihsan. Islam jest zewnętrzną praktyką religii. Iman to wiara w niewidoczne io czym poinformowali nas prorocy. Ihsan to czcić Allaha jakby się go widziało. Tradycyjnie uczeni byli w stanie uczyć każdej z tych podstawowych części islamu. Imamowie szariatu lub „świętego prawa” nauczali na poziomie islamu. Imamowie z Aqidy, czyli „zasady wiary” nauczali Imana. Imamowie sufizmu nauczani na poziomie Ihsana. | :: |

„Potrzeba uczenia się od nauczyciela wynika z wersetów Koranu; „Zapytaj tych, którzy wiedzą, czy nie wiesz” – Qur „an 16:43. „I podążaj ścieżką tego, który zwraca się do Mnie” – Qur „31:15

Sufi Sects

Sufizm nigdy nie został zjednoczony. Różne sekty powstają z powodu różnych metod używanych do osiągnięcia różnych celów. Obejmowały one poezję, muzykę, taniec, medytację, śpiewy i transy.Z biegiem czasu rozwijały się różne szkoły, bractwa i porządek. Turcja jest domem dla 11 głównych zakonów sufickich i około 400 pod-zamówień.

Główne szkoły sufickie, które sięgają XII wieku, to: 1) szkoła Qadiriyya (nazwana na cześć And-al-Qadiriyya , al-Gilan I z Bagdadu, zm. 1166), który jest dobrze reprezentowany na Bliskim Wschodzie. Afryka i Kaukaz; 2) szkoła Melvini (nazwana na cześć Jalal al-Din al-Rumi) występująca głównie w Turcji; i 3) Chishtiyaya (z Mu’in al-Din Chishti z Sistanu, zmarł w 1236 r.) z siedzibą w Pakistanie, Indiach i Azji Południowo-Wschodniej. Było wiele zamówień podrzędnych i małych zamówień.

Sufickie sekty są często potajemne, zdecentralizowane. Niektórzy są fanatyczni. Niektórzy są ascetyczni. Wielu jest zaangażowanych w pomoc swoim wspólnotom, pomoc biednym i edukację młodzieży. W dawnych czasach niektórzy byli związani z cechami rzemieślniczymi. Wiele sekt sufickich nie pozwala kobietom na wstępowanie.

Sekta Naqshbandi (nazwana od Baha al-Din Naqshbandi, zm. 1389) jest jedną z największych obecnie sekt. Ma dziś zwolenników w całym świecie muzułmańskim. Członkowie sekty Naqshbandi wykonują zikr, w którym recytują imiona Boga i święte wersety, jednocześnie wykonując ćwiczenia oddechowe w specjalnych pozycjach i koncentrując swoją uwagę na określonych częściach ciała. Sekta przetrwała w Azji Środkowej w czasach radzieckich i podobno nigdy nie została penetrowana przez KGB.

Źródła obrazu: Wikimedia Commons

Źródła tekstu: Religie świata pod redakcją Geoffrey Parrinder (Fakty on File Publications, Nowy Jork); Encyclopedia of the World’s Religions pod redakcją R.C. Zaehner (Barnes & Noble Books, 1959); Arab News, Jeddah; Islam, krótka historia Karen Armstrong; A History of the Arab Peoples Albert Hourani (Faber i Faber, 1991); Encyclopedia of the World Cultures pod redakcją Davida Levinsona (G.K. Hall & Company, Nowy Jork, 1994). Również artykuły w National Geographic, New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Smithsonian magazine, Times of London, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Lonely Planet Guides, Compton’s Encyclopedia oraz różne książki i inne publikacje.

Ostatnia aktualizacja: wrzesień 2018 r.