Am Sonntag zielte Präsident Donald Trump auf eines seiner Lieblingsziele: Senatorin Elizabeth Warren, die hofft, ihn 2020 vom Platz zu bringen. Antwort auf ein Video Warren hat auf Instagram gepostet, in dem sie in ihrer Küche ein Bier trinkt und ihren Ehemann vorstellt. Trump twitterte:

„Wenn Elizabeth Warren, von mir oft als Pocahontas bezeichnet, stattdessen diesen Werbespot von Bighorn oder Wounded Knee machte In ihrer Küche, in der ihr Mann in vollem indischen Gewand gekleidet war, wäre es ein Knaller gewesen! “

Trump hat Warren lange Zeit angegriffen, weil er die Abstammung von Cherokee und Delaware behauptet hatte, und sie als„ Pocahontas “herabgesetzt und forderte sie auf, ihre Behauptungen mit einem DNA-Test zu beweisen. Aber seine Anrufung von Wounded Knee – eine der beschämendsten Episoden in der US-Geschichte – ist ein neuer Tiefpunkt.

Am 29. Dezember 1890 massakrierte die 7. US-Kavallerie Hunderte von Lakota in der Nähe von Wounded Knee Creek in South Dakota . Es war kaum das größte Siedlermassaker der Ureinwohner, aber es ist das berüchtigtste. Für die Ureinwohner war es lange Zeit ein Symbol der US-Brutalität, eine Erinnerung an die Unmoral einer Nation, die behauptete, sie bringe Zivilisation, aber stattdessen ein Gemetzel.

Das verwundete Knie war der Höhepunkt jahrzehntelanger Spannungen und Konflikte in den Ebenen, als sich die Ureinwohner den amerikanischen Bemühungen widersetzten, ihr Land zu enteignen und sie auf Reservate zu beschränken. Die US-Regierung erzwang unfaire Verträge mit Stammesnationen, riss ihr Land weg, erfüllte nicht ihre eigenen vertraglichen Verpflichtungen und konnte Siedlerbesetzer nicht davon abhalten, in einheimische Länder einzudringen. In den späten 1880er Jahren entstand aus den Lehren des Paiute-Propheten Wovoka eine politisch starke spirituelle Bewegung, die die Amerikaner Ghost Dance nannten, und fing Feuer unter den Ureinwohnern der Ebene. Wie die Historikerin Tiffany Hale berichtet, war es eine komplexe Bewegung von Überzeugungen und Praktiken, die Trost, Hoffnung und Mut bot, aber die amerikanischen Befürchtungen beruhten auf einem Gedanken: dass die richtige Praxis eines Gebetstanzes die Abreise der Weißen und die Rückkehr beschleunigen würde

Die Bewegung weckte die amerikanischen Ängste vor einem „indischen Aufstand“, und im Dezember 1890 befahl Präsident Benjamin Harrison der Armee, den Geistertanz zu unterdrücken und ihre Führer zu verhaften Als die indische US-Polizei eintraf, um den heiligen Mann Sitting Bull aus Hunkpapa Lakota zu verhaften, erschoss ein Lakota einen Polizisten, und die Polizei erschoss Sitting Bull. Aus Angst vor weiterer Gewalt entschied der Miniconjou Lakota-Chef Spotted Elk (auch bekannt als Big Foot) Es war Zeit umzuziehen. Unter seiner Führung machte sich eine Gruppe von Lakota auf den Weg über 200 Meilen gefrorener Prärie vom Cheyenne River Reservat zum Pine Ridge Reservat. Andere Hunkpapa Lakota flohen vor dem Ghost Dance Crackdow n schloss sich ihm an und ihre Zahl stieg auf rund 400 Menschen an – hauptsächlich Frauen und Kinder.

Mitglieder der 7. Kavallerie haben die Lakota-Flüchtlinge am 28. Dezember 1890 abgefangen. Sie befahlen ihnen, ihr Lager am Wounded Knee Creek aufzuschlagen, und forderten die Armee auf, ihre Waffen aufzugeben. Dies machte die Lakota, die Jäger waren, anfällig für Gewalt und Hunger. Am nächsten Morgen, nachdem sie ihre Gewehre aufgegeben hatten, wurden die Lakota einer zerstörerischen Suchoperation unterzogen. Soldaten durchsuchten das Lager nach versteckten Waffen, rissen die Frauenbündel auseinander, zerschmetterten Geschirr und ergriffen Messer, Ahlen und Zeltpfähle – alles mit einer scharfen Kante. Während der Suche verstand ein Mann namens Black Coyote nach mehreren Berichten entweder nicht den Befehl, sein Gewehr abzugeben (er war taub und sprach kein Englisch) oder widersetzte sich, weil es für ihn wertvoll war. Ein Streit brach aus und jemand (es ist unklar, wer) gab einen Schuss ab. Dann setzten die Amerikaner ihre Feuerkraft frei.

Die Frauen und Kinder rannten, aber viele wurden von Kugeln und Kanonengeschossen niedergeschossen, die von US-Soldaten auf ihrer Flucht abgefeuert wurden. Diejenigen, die es an den Schusslinien vorbei schafften, konnten in der flachen und entblößten Dezember-Prärie wenig Schutz finden, und viele wurden von Kavallerietruppen ermordet, die sie jagten. Während es einigen Lakota-Männern gelang, eine Waffe oder ein Messer zu greifen, waren sie dem Beschuss und Beschuss der Armee nicht gewachsen. Das Gemetzel war unerbittlich. American Horse, ein Oglala Lakota, der mit vielen Überlebenden des Gemetzels sprach, berichtete, dass kleine Jungen, als sie aus den Schluchten kamen, sofort umzingelt und „geschlachtet“ wurden. Pulververbrennungen an den Toten waren ein klares Argument für Gräueltaten: Nur Waffen, die bei Hinrichtungen aus nächster Nähe am Körper gehalten wurden, hinterlassen solche Spuren. Der Historiker Jeffrey Ostler fasst zusammen: „Am späten Nachmittag, als das Feuer schließlich nachließ, zwischen 270 und 300 Von den 400 Menschen in Big Foots Band waren sie tot oder tödlich verwundet. Davon waren 170 bis 200 Frauen und Kinder, von denen fast alle auf der Flucht oder beim Versuch, sich zu verstecken, geschlachtet wurden. “ Mindestens 20 amerikanische Soldaten erhielten die Ehrenmedaille für ihren Anteil am Massaker.

Das verwundete Knie war eine Gräueltat in einem solchen Ausmaß, dass es in gewisser Weise zum Symbol für alle anderen Gräueltaten wurde. Es ist kein Zufall, dass Bury My Heart at Wounded Knee eines der einflussreichsten populären Bücher über die größere Gräueltat ist, die die amerikanische Politik gegenüber Ureinwohnern darstellt, oder dass Wounded Knee, South Dakota, 1973 zum Ort militanten Widerstands der Ureinwohner wurde Als Trump Wounded Knee beleuchtete, rief er eine Episode hervor, die bis heute in der Erinnerung der Ureinwohner roh und kraftvoll bleibt.

Sein Tweet scherzt nicht nur über ein Massaker, seine fortgesetzten Verspottungen verstärken heimtückische Stereotypen über Ureinwohner und insbesondere Ureinwohnerinnen. Die beliebte Geschichte von „Pocahontas“ – über ein indisches Mädchen, das in einen Siedler verliebt ist – ist selbst eine Disney-Fantasie, die, wie der Historiker Honor Sachs argumentiert, „die weiße Vormachtstellung stützt“. Es gibt mehr. Für Trump sind echte Indianer eindeutig ein besiegter Überrest der Vergangenheit, eingefroren in der Zeit von Bighorn und Wounded Knee, in „indischem Gewand“.

Hier ist die Sache: 2019 gibt es in den Vereinigten Staaten über 570 Stammesnationen, die von der Bundesregierung anerkannt werden, zusätzlich zu Dutzenden von Nationen, die von den Landesregierungen anerkannt werden oder Anerkennung suchen Amerikaner sind moderne Menschen, die in städtischen, vorstädtischen, reservierten und ländlichen Gemeinden leben. Als Bürger souveräner Stammesnationen haben Ureinwohner Rechte und Pflichten, die durch die unterschiedlichen Regierungspraktiken ihrer Nationen bestimmt werden. Stammesregierungen haben ihrerseits Gesetze und Richtlinien Um auf die Bedürfnisse ihrer Bürger einzugehen: Einige Nationen stellen Pässe für ihre Bürger aus, sie betreiben Schulen, Gesundheitseinrichtungen, Kinderschutzbüros, Bibliotheken und Museen. Die Liste geht weiter und untergräbt veraltete Vorstellungen über Ureinwohner, die weiterhin im Umlauf sind Popkultur.

Während Trumps Tweets auf Stereotypen beruhen, die an die Disney-Figur erinnern, und hypersexualisierte Frauen, die an Halloween als „Poca-Hotties“ verkleidet sind, sind die Re Die Qualität für moderne amerikanische Ureinwohner und insbesondere für einheimische Frauen ist anders. Anfang dieses Monats feierte Indian Country, als Sharice Davids (Ho-Chunk) und Deb Haaland (Pueblo von Laguna) in das US-Repräsentantenhaus eintraten. Gleichzeitig sind die amerikanischen Ureinwohner nur allzu vertraut mit deprimierenden Statistiken über einheimische Frauen, die entsetzlichen Raten von häuslicher Gewalt, Vergewaltigung und Mord ausgesetzt sind. Wie Amnesty International in seiner Studie Maze of Injustice aus dem Jahr 2007 berichtete, werden Frauen aus den USA und Alaska 2,5-mal häufiger vergewaltigt oder sexuell angegriffen als Frauen in der allgemeinen Bevölkerung in den USA, und über 34 Prozent der Frauen aus den USA werden vergewaltigt ihr Leben. In jüngerer Zeit berichteten Forscher über die schockierende Zahl der verschwundenen einheimischen Frauen: Laut Statistiken des Urban Indian Health Institute wurden allein im Jahr 2016 5.712 einheimische Frauen und Mädchen der amerikanischen Ureinwohner und Alaskas als vermisst gemeldet. Einheimische Frauen sehen auch viermal häufiger als nicht einheimische Frauen, dass ihre Kinder aus der Haft entlassen werden, und einheimische Kinder werden 14-mal häufiger in staatlicher Pflege gehalten.

Sie würden nicht wissen, welchen realen Herausforderungen indianische Frauen gegenüberstehen, wenn sie Trump zuhören – oder Warren zuhören. Als Reaktion auf den rassistischen, frauenfeindlichen Pocahontas-Bogen, der seit 2012 gegen sie gerichtet ist – nachdem der Boston Herald eine Geschichte veröffentlicht hatte, in der berichtet wurde, dass Beamte der Harvard Law School Mitte der 1990er Jahre „Warrens indianischen Hintergrund prominent angepriesen“ haben -, hat Warren dies größtenteils versucht Schützen Sie ihren eigenen Ruf und bestehen Sie auf der Richtigkeit ihrer Familiengeschichte.

Unseres Wissens ist das einzige Mal, dass Warren zugegeben hat, wie destruktiv die Namensgebung ist – nicht nur für sie, sondern auch für sie Indianer – war im Februar 2018, als sie überraschend vor von Indianern gewählten Beamten auf dem Nationalen Kongress der Indianer auftrat. In ihrer Rede verglich Warren den Disney-Film mit der „echten“ Geschichte von Pocahontas und bemerkte dann, dass die Geschichte Warren wurde aus politischen Gründen „verdreht“. Er erinnerte an eine Zeremonie im Weißen Haus im November 2017 zu Ehren der Navajo-Code-Sprecher des Zweiten Weltkriegs und erinnerte die Zuhörer daran, dass Trump Kriegshelden missachtet hatte, als er Pocahontas in con erwähnte Verbindung zum Senator während der feierlichen Veranstaltung. Dies war ein wichtiger Moment – Warren bemerkte die störende und respektlose Wirkung dieser Referenzen. Gleichzeitig war es frustrierend. Während Warren die Gewalt anerkannte, die Pocahontas während ihres kurzen Lebens erduldete, und sie die Manipulation der Erfahrung eines jungen Mädchens in einen rassistischen Witz erkennen konnte, sprach sie nie Worte aus, die darauf hindeuten, dass dies ein Bogen ist, der sich gegen einheimische Frauen richtet. Und sie hat seitdem geschwiegen.

Wenn Warren Trump und seiner fröhlichen Anrufung von Völkermord wirklich entgegenwirken will, sollte sie die Verwendung von Pocahontas als rassistischen und frauenfeindlichen Bogen anprangern.Sie sollte ihre Plattform nutzen, um die Erzählung über die Ureinwohner in den Vereinigten Staaten zu verschieben und auf ihre dauerhafte Souveränität und die Notwendigkeit hinzuweisen, dass die amerikanische Regierung den Schaden korrigiert, den sie ihnen zugefügt hat. Sie kann auf das kürzlich abgelaufene Gesetz gegen Gewalt gegen Frauen aufmerksam machen, die Anstrengungen zur Erneuerung dieser wichtigen Gesetzgebung verdoppeln und sich für praktische Lösungen für Lücken in der Gerichtsbarkeit und Finanzierung einsetzen, die indianischen Frauen und Stammesnationen helfen, Gerechtigkeit zu erlangen. Es sollte selbstverständlich sein, dass sie aufgeben und sich für ihr Gespräch über ihre undokumentierte Familiengeschichte indischer Abstammung entschuldigen sollte, aber sie muss darüber hinausgehen. Es ist an der Zeit, dass Elizabeth Warren dies als Gelegenheit nutzt, um einheimische Frauen und nicht nur sich selbst zu verteidigen.