A misteriosa história e significados das placas labiais tribais africanas e por que as mulheres as usam
Recentemente, um africano mergulhado no O debate sociológico, e às vezes filosófico também, sobre o que pode ser considerado belo, é Lupita Nyong’o.
A atriz queniana tem registrado nos últimos cinco anos ou mais, falando e escrevendo sobre o que ela sente serem os males de um mundo em que os padrões de beleza eurocêntricos são considerados objetivos.
Todos os seus argumentos parecem apaixonados, vindos de uma experiência de primeira mão. Como uma mulher negra africana em Hollywood, Nyong’o é exclusivamente qualificada para um tópico que se tornou uma obsessão para ela.
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Quando ela fala de estereótipos desafiadores sobre a aparência das mulheres negras, Nyong’o não é uma turista que procura através das aparências. Ela também não trata os looks das mulheres negras como temas exóticos de estudo.
Essa é a atitude com a qual somos encorajados a ver o muito prática de chapeamento labial publicitada, embora severamente mal compreendida. Em um mundo obcecado em manter as partes faciais do corpo delgadas, só podemos entender verdadeiramente o plaqueamento labial se tivermos a mente aberta.
Algumas descobertas arqueológicas sugerem que a prática do plaqueamento labial remonta a 8.000 aC .
Uma das coisas mais estranhas sobre o fenômeno é que diferentes pessoas em diferentes partes do mundo conceberam suas próprias formas de chapeamento labial. Os antigos etíopes e núbios, bem como alguns povos indígenas da América do Sul, todos inventaram as placas labiais.
Existem várias teorias sobre como a placa labial foi inventada entre os africanos.
Alguém afirma que foi propositalmente projetado para fazer as mulheres parecerem feias, a fim de não serem atraentes para os invasores de escravos. Mas o problema com esta teoria é que a prática data mais longe do que o comércio de escravos era um empreendimento definível.
Outra teoria especula que o banho de lábios é simplesmente para embelezar e mostrar o lugar da mulher na sociedade. A teoria acrescenta que em algumas sociedades de chapeamento labial, quanto maior o prato, maior o status social da mulher.
Essa teoria também é problemática, visto que em algumas dessas sociedades, as meninas são casadas ou prometida antes que seus lábios sejam cortados.
Atualmente na África, os Mursi e Tirma da Etiópia, bem como a Sara do Chade, podem ser provavelmente os únicos grupos conhecidos de pessoas que ainda celebram a prática.
Mais do que qualquer outra coisa, as placas labiais se tornaram os significantes da identidade do povo. As placas distinguem as tribos de quaisquer outras na região oriental da África.
Mas ajuda saber que a cultura da placa labial difere entre as pessoas. Enquanto Sara vai colocar os pratos em seu lábio superior, os grupos étnicos etíopes os colocam em seu lábio inferior.
O chapeamento labial entre os etíopes se tornou o mais famoso na África, atraindo turistas e sociólogos de toda parte o mundo.
Entre os Mursi, quando uma jovem chega aos 15 ou 16 anos, seu lábio inferior é cortado e aberto por um tampão de madeira até que a ferida cicatrize. O processo de cicatrização pode levar até três meses.
Mas isso é opcional, ao contrário da crença de que o chapeamento labial é um rito de passagem. É prerrogativa da jovem decidir se deseja esticar os lábios ou se quer um prato.
Quando uma mulher está determinada, ela pode levar até uma placa de mais de 12 centímetros de diâmetro em seu lábio.
Então, por que alguém escolheria passar por essa dor insuportável?
De acordo com o curador de cultura africana do site Hadithi, o banho labial está para seus intérpretes como a ópera está para os europeus.
Hadithi observa: “A tradição da placa labial é valorizada pelos pais porque indiretamente significa que o número de vacas do pai aumentará quando ele receber o dote dela. Qualquer homem que precise se casar com uma senhora Suri ou Mursi precisa ser rico porque seu dote geralmente fica entre 40 cabeças de gado (para o prato pequeno) e 60 (para as grandes placa). ”
Pelo que vale, o banho labial adiciona vibração e variedade à experiência africana, mesmo que os alunos de fora não entendam e simplesmente se apropriem da cultura.