Em outubro deste ano, Sangeet Som, um membro do Uttar Pradesh (UP) A assembleia legislativa do partido governante Bharatiya Janata (BJP) chocou o país ao chamar o Taj Mahal de uma mancha na cultura indiana. Construído pelo rei mogol Shah Jahan em memória de sua esposa Mumtaz Mahal, o Taj, situado em Agra, no oeste de UP, foi por séculos sinônimo de Índia e cultura indiana.

Nasci Agra e passei 18 anos lá. Desde que me lembro, este incrível monumento tem sido uma fonte de orgulho para uma cidade que – graças à corrupção desenfreada, prevaricação e apatia pública – tem pouco mais de que se orgulhar. Ainda assim, em minha última visita, que aconteceu alguns dias depois dos comentários de Som, eu percebi uma mudança. Embora muitos não estivessem dispostos a renegar o Taj tão prontamente quanto o Som do BJP, eles concordaram com o espírito de seu argumento.

“Os mogóis eram obviamente traidores”, disse meu avô. “Não chame isso assim ! ” admoestou minha tia quando o filho de um vizinho comparou o mármore do chão do nosso pátio com o Taj Mahal. “O BJP colocou o muçulmano em seu lugar”, disse meu amigo de infância, regozijando-se. Eu era um estrangeiro em minha própria cidade.

Em retrospecto, porém, não deveria ter ficado surpreso. As declarações de Som são sintomáticas de o mal-estar comunitário que assola a Índia há séculos. Desde que assumiu o poder no centro e em vários estados, o BJP aproveitou-o e exacerbou-o – mas a culpa pela origem do mal-estar não pode ser atribuída a seus pés. Nem o BJP original ao usar o comunalismo como arma política. A divisão hindu-muçulmana foi fomentada pelos britânicos para manter o Raj, usada por Mohammad Ali Jinnah para angariar apoio para a criação do Paquistão e, em seguida, explorada pelo Partido do Congresso na Índia para o próximo 60 anos para manter o controle das rédeas do poder.

Séculos de hindus e muçulmanos enfrentando-se não contribuem para um relacionamento amigável. Na verdade, em seu Choque de civilizações, Samuel Huntington identificou os hindus – Os muçulmanos dividem-se como um dos grandes t linhas de falha civilizacionais. Para qualquer observador razoável então, pareceria que o hindu e o muçulmano são constituídos em oposição direta um ao outro, destinados a compartilhar uma relação caracterizada pela intolerância e pelo conflito. O observador estaria errado. O passado (reconhecidamente distante) lança uma luz muito diferente sobre as relações entre as duas comunidades.

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O avô de Shah Jahan, Akbar, governou quase toda a Índia de 1556 a 1605. Durante este período, existiram várias áreas de contestação entre as duas religiões, mas foi amplamente caracterizado por um sincretismo que tem poucos paralelos na Índia moderna. A era de Akbar representou o apogeu do poder islâmico na Índia e o zeitgeist foi um reflexo do próprio homem – curioso, de mente aberta e pragmático. Ele é possivelmente um dos primeiros regentes no mundo a dar seu apoio ao diálogo público inter-religioso patrocinado pelo estado regular, que reuniu homens eruditos de todo o espectro religioso – hindus, muçulmanos, judeus, parses, jainistas e até mesmo ateus de todo o reino foram convidados a participar do que deve ter sido um evento único na época.

Na famosa Ibadatkhana (Casa de Adoração), que foi concluída em 1576, Akbar teria proclamado que seu único objetivo era revelar os fatos de qualquer religião, “seja hindu ou muçulmana”. Graças em parte a esses diálogos e em parte às interações pessoais com os brâmanes hindus, ele adquiriu um conhecimento cada vez mais profundo das várias escolas do pensamento hindu. Assim, sobre a transmigração da alma e a reencarnação divina, acredita-se que ele tenha dito: “Na Índia (Hind ‘) ninguém apresentou uma reivindicação à Profecia: isso é porque a reivindicação à divindade teve precedência. ”

Após consideração, esta é uma declaração notável. Para um governante muçulmano, ao menos tolerar a ideia da reencarnação, quanto mais para levar à sua conclusão lógica – ou seja, a inadmissibilidade de um profeta – mostra um nível surpreendente de mente aberta. Ao mesmo tempo, ele não se esquivou de criticar os sábios que defendiam que os hindus deveriam praticar boas ações para colher as recompensas em sua próxima vida: “Para mim, parece que, na busca da virtude, a ideia da morte deve não deve ser pensado, de modo que, sem qualquer esperança ou medo, deve-se praticar a virtude simplesmente porque é boa. ”

Ao envolver, interrogar e ocasionalmente criticar sacerdotes e crenças hindus, Akbar legitimou e aprofundou os vínculos de sua corte com o hinduísmo.O grão-vizir, porta-voz e historiador oficial do imperador, Abu’l Fazal, seguiu o exemplo de seu patrono e talvez foi ainda mais longe – tentando encontrar fundamentos para justificar a idolatria dos hindus e rejeitar os muçulmanos conservadores que criticavam os hindus por não acreditar na unidade de Deus.

Ao focar em duas de suas personalidades mais importantes, Akbar e Abu’l Fazl, pode-se avaliar as idéias, práxis e conversas que dominaram a corte Mughal. Naturalmente, esses elementos não se restringiam a questões de teologia; eles penetraram no clima político e cultural da época, trazendo uma interação ainda mais intensa entre o Islã e o Hinduísmo.

Essa interação é mais evidente na quantidade impressionante de atividades literárias e de tradução que ocorreram durante o governo de Akbar, em seu maktabkhanah (escritório de redação). A primeira interação do rei com os literatos sânscritos ocorreu no início de seu reinado e o último, consistindo de brâmanes hindus e jainistas, continuou a ser uma presença regular na corte mogol até os últimos anos do governo de Shah Jahan em meados do século XVI. Mahapatra Krsnadasa, um músico e poeta do estado indiano de Orissa, foi o primeiro intelectual sânscrito a aparecer na corte Mughal na década de 1560 – abrindo caminho para inúmeros outros de todo o império fazerem viagens semelhantes. Na década de 1580, o projeto de construção do império de Akbar estava praticamente concluído, liberando-o para atividades mais intelectuais. De particular relevância foram suas tentativas de traduzir o Atharva Veda, uma das mais antigas escrituras hindus para o persa. Essas tentativas falharam, mas deram impulso a um esforço de tradução que logo resultaria em versões persas dos dois épicos hindus – o Mahabharata e o Ramayana.

O Mahabharata é especialmente significativo porque, de acordo com Audrey Truschke, professor de História na Rutgers University e autor de Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court, foi uma parte vital da tentativa dos Mughals de trazer as tradições sânscritas para a estrutura cultural indo-persa. Em seu prefácio, Abu’l Fazl delineou vários fundamentos por trás da tradução: diminuir as tensões hindu-muçulmanas ao expor práticas hindus duvidosas e ao mesmo tempo abrir um panorama religioso mais amplo para os muçulmanos do que estava anteriormente disponível para eles através do Alcorão, e erodir a autoridade do elite religiosa sobre as massas. O processo de tradução, que exigia interação próxima entre estudiosos brâmanes e persa, e o texto resultante, o Razmnamah, foi a peça central no projeto de sulh-i kull (paz universal) de Akbar, que exigia harmonia religiosa não apenas através da mera tolerância de outros crenças e práticas, mas também por meio de uma introspecção honesta da própria pessoa. Na Índia moderna, os Sangeet Soms proliferam – Abu’l Fazals e Akbars são raros.

As tentativas de Akbar de sincretismo hindu-muçulmano não se restringiram aos reinos teológico e literário. Politicamente, sua comitiva era uma mistura de elites muçulmanas e hindus. Entre os lendários Navratnas (nove joias) de sua corte estavam quatro hindus – o músico Tansen, o ministro das finanças Raja Todar Mal, o general do exército Raja Man Singh e o conselheiro Raja Birbal – ao lado de cinco muçulmanos que incluíam Abu’l Fazl. A presença de um grupo seleto de hindus e muçulmanos de elite por si só não pode ser oferecida como prova de uma tolerância e compreensão mais amplas entre as duas comunidades, assim como um primeiro-ministro muçulmano não seria suficiente como evidência da harmonia hindu-muçulmana na Índia de hoje. No entanto, é uma parte importante do mosaico multirreligioso que emerge dessa época.

Ironicamente, a corte de Akbar, e o coração pulsante de seu projeto sincrético, estava em Agra.

Uma lacuna inevitável na maioria das histórias pré-modernas é a escassez de material que investigue a vida das pessoas comuns. Assim, embora seja extremamente difícil trazer clareza à dinâmica hindu-muçulmana na Índia Mughal fora dos círculos da corte, o que pode ser dito com quase certeza é que a filiação religiosa não era um marcador de identidade tão importante na Índia medieval como é hoje .

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Os hindus tinham muitas semelhanças com outros hindus, assim como os muçulmanos com outros muçulmanos, mas os laços territoriais e de classe eram igualmente e às vezes até mais importantes. Isso proporcionou fluidez religiosa, o que permitiu que ambas as tradições se emprestassem uma da outra. Mitos, lendas, sagas e anedotas, bem como ideias e deuses, transcenderam as fronteiras religiosas (como eram) por meio de pregadores nômades que cruzaram a paisagem indiana. Como disse o estudioso James Laine: “A religião popular é totalmente inclusiva e, neste nível de cultura religiosa, encontramos muitos exemplos de hindus que adotam práticas muçulmanas e vice-versa. Em tal mundo, alguém é hindu ou muçulmano segundo as regras de aniversário.No entanto, pode-se reverenciar os santos da outra tradição, temer seus deuses ou espíritos, ou participar confortavelmente de suas práticas. ”

Na verdade, as linhas de falha mais amplas e profundas, para usar a frase de Huntington, parecem ter sido interno em vez de externo. O clero muçulmano parece ter sido exercido pelo conflito xiita-sunita, enquanto seus homólogos hindus obcecados com divergências entre várias seitas hindus. Nenhum considerou o outro uma ameaça especialmente significativa.

Seria enganoso sugerir que não houve atrito comunitário na Índia de Akbar. Isso seria quase impossível em um império tão grande e diverso como o que ele comandou. Uma das vozes mais proeminentes de foi Shaikh Ahmad Sirhindi – um líder religioso com influência sobre vários cortesãos muçulmanos.

Sirhindi e seus seguidores estavam profundamente preocupados com o hinduísmo (e outras religiões) invadindo o que eles consideravam ser islâmico. território e culpou Akbar por quão impuro o Islã havia se tornado. Sirhindi também era a favor da lei Sharia ordenada pelo Estado em todo o império e considerava incumbência de qualquer governante muçulmano e dos ulama “restaurar a glória do Islã”. A abordagem de Sirhindi em relação aos não-muçulmanos (kafirs) era inequívoca – eles não deveriam interagir de forma alguma e não deveriam receber nenhuma posição de poder. No entanto, não há evidências que sugiram que suas ideias encontraram qualquer tração em Akbar ou na sociedade em geral.

Isso não quer dizer que a Índia da época fosse um refúgio de paz e harmonia. Pelo contrário, era um lugar extremamente violento, mas os estudos modernos sugerem que a violência foi em grande parte motivada politicamente com Akbar (e todos os outros primeiros Mughals) impiedosos com aqueles que ele percebeu como desafiando sua hegemonia, independentemente de sua religião.

A outra advertência a lembrar é que Akbar pode nem sempre ter sido inspirado por impulsos nobres. Não há dúvida de que suas credenciais liberais e seculares foram embelezadas ao longo dos séculos – seu interesse nas tradições literárias sânscritas pode ter se originado parcialmente da ideia de que isso o ajudaria a obter o apoio da elite política, que foi a chave para a expansão como bem como manter seu império. O mesmo instinto político pode tê-lo convencido a nomear brâmanes hindus para posições-chave em sua administração.

Akbar continua sendo uma figura contestada. No entanto, há poucas dúvidas de que seu reinado de 50 anos viu hindus e muçulmanos se aproximarem cultural e teologicamente, desmentindo a noção de que os dois nunca existiram e nunca poderão existir em paz. A Índia de hoje está muito distante da sociedade que Akbar governava há quase meio milênio – mas ainda há muito a aprender com ela. Um bom começo seria para nós, o povo, não sermos enganados pela elite política a acreditar que a coexistência é impossível. Mas talvez já seja tarde demais para isso.

Abhishek Mehrotra é um jornalista que possui mestrado em Relações Internacionais pela S Rajaratnam School of International Studies em Cingapura.