O que o prende?

O Diabo, com suas imagens agourentas de demônios e correntes e alguns pontos infernais sombrios e assustadores para o diabo todos nós carregamos dentro de nós.

Ele pergunta a cada um de nós: O que o segura?

Uma imagem comum neste cartão é um humano ou humanos, acorrentado ou amarrado, comandado por um demônio, mas não fazendo nenhuma tentativa de se libertar. Eles parecem aceitar suas circunstâncias sem questionar ou lutar. Ao mostrar esta imagem, o Diabo discute a cumplicidade. É tão fácil ceder às estruturas opressivas que nos prendem, muito mais fácil do que trabalhar duro para nos libertar. É sobre aquele paradoxo humano em que queremos as coisas que nos prejudicam ou nos impedem. O vício – a substâncias, ao consumismo, a “coisas”, a comportamentos autodescritivos, às redes sociais, a qualquer coisa – é uma forma de adiar este trabalho árduo. Recorremos à gratificação externa quando sentimos uma carência dentro de nós e nunca estamos satisfeitos. Mas é mais fácil do que realmente lidar com o que está acontecendo lá dentro.

Em alguns decks, o Diabo aponta para a opressão vinda de fora. Tendo a reservar essa interpretação para o Imperador, a Roda da Fortuna e alguns dos Arcanos Menores – cartas, que apontam para estruturas de poder que impactam nossas vidas. O Diabo, para mim, tem muito a ver com as prisões que criamos para nós mesmos.

Em sua forma mais pró-ativa, está lembrando você de que você tem uma escolha. Por mais doloroso que seja, ele pede que você tenha sua própria escravidão, seja autoconsciente. Assuma as histórias que conta, reconheça quando estiver criando histórias para se conter. Pergunte a si mesmo: “do que eu tenho medo?” Porque, em última análise, esta carta velha e assustadora é sobre como enfrentar o medo interior.

Conselho do Diabo

Eu acredito firmemente que não há julgamento dentro do tarô (além da carta que é realmente chamado ‘Julgamento’, claro! Mais sobre isso mais tarde.) Nenhum cartão o julga. Nenhum cartão diz ‘você é mau’ ou ‘isso é bom’.

O que você pode obter em vez disso é chamado de Como em “Sobre o que é esse comportamento, hein?”, ou “Você precisa dar uma boa olhada em por que você sempre recorre ao comportamento XYZ – o que você está evitando?” O Diabo não é um cartão gentil, mas sua mensagem não precisa ser dura. É um ato de amor próprio seguir o conselho de seu próprio demônio e olhar nos olhos dele.

Depois disso, você tem que começar a planejar sua fuga. Seus olhos estão abertos, você está ciente de sua cumplicidade em uma estrutura que o oprime. Agora você pode se libertar. Seu ego, ansioso para se agarrar a essa identidade mais fácil, tenta substituí-lo seu vício em validação externa com outra coisa, mas você pode superar essa carência. A vida é muito mais.

Nesse mesmo sentido, há uma mensagem mais mundana aqui sobre o materialismo. Vício em ‘coisas’ é uma questão triste do nosso tempo – leva a enormes quantidades de desperdício, uma cultura de descarte e uma sensação de não ter o suficiente (o que em última análise significa: não ser suficiente). Pense na forma como os produtos de beleza são comercializados, por exemplo: por criando insegurança. Compramos para preencher a necessidade, para nos consertar. Nossos demônios internos nos dizem que precisamos de “coisas” para nos tornarmos mais bonitos, bem-sucedido, popular, bom. O diabo pode representar ficar atolado nessas coisas, esquecendo-se do panorama geral e do que é realmente importante na vida.

Palavras-chave e conceitos

• Servidão
• Vício
• Materialismo
• Comportamentos destrutivos
• Caindo na armadilha de ciclos prejudiciais
• Escolhendo ser livre ou optando por não obter grátis
• Perder de vista o que é importante na vida
• Enfrentar o medo
• Responsabilidade para consigo mesmo
• Ilusão … e autoconsciência
• Comprometendo-se com sua própria liberdade

Alguns símbolos comuns

• Correntes (escravidão)
• nudez (vulnerabilidade, pobreza de espírito)
• Imagens infernais (uma prisão espiritual)
• Um demônio ou demônio (demônios internos)
• Uma chave (liberdade)
• Pentagrama de cabeça para baixo (materialismo)