No domingo, o presidente Donald Trump mirou em um de seus alvos favoritos: a senadora Elizabeth Warren, que espera derrubá-lo em 2020. Respondendo a um vídeo Warren postou no Instagram em que ela bebe uma cerveja em sua cozinha e apresenta seu marido, Trump tweetou:

“Se Elizabeth Warren, muitas vezes chamada por mim de Pocahontas, fizesse este comercial de Bighorn ou Wounded Knee em vez disso de sua cozinha, com o marido vestido em trajes indianos completos, teria sido um desastre! ”

Trump há muito tempo ataca Warren por reivindicar ancestrais Cherokee e Delaware, menosprezando-a como” Pocahontas “e, mais recentemente , desafiando-a a provar suas afirmações usando um teste de DNA. Mas sua invocação de Wounded Knee – um dos episódios mais vergonhosos da história dos Estados Unidos – é um novo ponto baixo.

Em 29 de dezembro de 1890, a 7ª Cavalaria dos Estados Unidos massacrou centenas de Lakota perto de Wounded Knee Creek, em Dakota do Sul . Não foi o maior massacre de colonos de povos nativos, mas é o mais infame. Para os povos nativos, há muito tempo é um símbolo da brutalidade dos EUA, um lembrete da imoralidade de uma nação que afirmava estar trazendo a civilização, mas em vez disso trouxe uma carnificina.

Wounded Knee foi o culminar de décadas de tensão e conflito nas planícies, à medida que os povos nativos resistiam aos esforços americanos para expropriar suas terras e confiná-las em reservas. O governo dos EUA forçou tratados injustos com as nações tribais, arrancou suas terras, falhou em cumprir suas próprias obrigações de tratado e falhou em impedir que os posseiros invasores invadissem as terras nativas. No final da década de 1880, um movimento espiritual politicamente potente que os americanos chamaram de Dança Fantasma cresceu a partir dos ensinamentos do profeta Paiute Wovoka e pegou fogo entre os povos nativos das planícies. Como relata a historiadora Tiffany Hale, foi um movimento complexo de crenças e práticas que oferecem consolo, esperança e coragem, mas os medos americanos se fixaram em uma noção dentro dele: que a prática adequada de uma dança devota apressaria a partida dos brancos e o retorno de terras para o controle nativo e modos de vida nativos.

O movimento estimulou os temores americanos de um “levante indígena” e, em dezembro de 1890, o presidente Benjamin Harrison ordenou ao Exército que suprimisse a Dança Fantasma e prendesse seus líderes . Quando a polícia indiana dos EUA chegou para prender o homem sagrado Hunkpapa Lakota Touro Sentado, um Lakota atirou em um policial, e a polícia atirou e matou Touro Sentado. Temendo mais violência, o Chefe Miniconjou Lakota Alce Malhado (também conhecido como Pé Grande) decidiu era hora de se mexer. Sob sua liderança, um grupo de lakota partiu por 320 quilômetros de pradaria congelada da reserva do rio Cheyenne até a reserva de Pine Ridge. Outros Hunkpapa Lakota fugindo do crackdow Ghost Dance n juntou-se a ele e seu número aumentou para cerca de 400 pessoas – a maioria mulheres e crianças.

Membros da 7ª Cavalaria interceptaram os refugiados Lakota em 28 de dezembro de 1890. Ordenando-lhes que montassem acampamento em Wounded Knee Creek, os oficiais do Exército exigiram que entregassem suas armas. Isso tornou o povo Lakota, que era caçador, vulnerável à violência e à fome. Na manhã seguinte, depois de entregar seus rifles, os lakota foram submetidos a uma destrutiva operação de busca. Os soldados vasculharam o acampamento em busca de armas escondidas, rasgando os pacotes das mulheres, quebrando pratos e apreendendo facas, furadores, estacas de barraca – qualquer coisa com uma ponta afiada. Durante a busca, segundo vários relatos, um homem chamado Black Coyote não entendeu a ordem de entrega de seu rifle (era surdo e não falava inglês) ou resistiu porque era valioso para ele. Uma briga estourou e alguém (não está claro quem) disparou um tiro. Então, os americanos liberaram seu poder de fogo.

As mulheres e crianças correram, mas muitas foram abatidas por balas e cartuchos de canhão disparados por soldados dos EUA enquanto fugiam. Aqueles que conseguiram passar pelas linhas de fogo encontraram pouco abrigo na pradaria plana e deserta de dezembro, e muitos foram assassinados pelas tropas de cavalaria que os perseguiram. Enquanto alguns homens Lakota conseguiram pegar uma arma ou uma faca, eles não foram páreo para os bombardeios e bombardeios do Exército. O massacre foi implacável. American Horse, um Oglala Lakota que falou a muitos sobreviventes da carnificina, relatou que quando os meninos emergiram das ravinas, eles foram imediatamente cercados e “massacrados”. Queimaduras de pólvora nos mortos eram um caso claro de atrocidade: apenas armas mantidas perto do corpo em execuções à queima-roupa deixam tais marcas. O historiador Jeffrey Ostler conclui: “No final da tarde, quando os disparos finalmente diminuíram, entre 270 e 300 das 400 pessoas da banda do Pé Grande foram mortas ou mortalmente feridas. Destes, 170 a 200 eram mulheres e crianças, quase todas as quais foram massacradas enquanto fugiam ou tentavam se esconder ”. Pelo menos 20 soldados americanos receberam a Medalha de Honra por sua participação no massacre.

Wounded Knee foi uma atrocidade em tal escala que, de certa forma, se tornou um símbolo de todas as outras atrocidades. Não é por acaso que Bury My Heart at Wounded Knee é um dos livros populares mais influentes sobre a atrocidade maior que é a política americana contra os povos nativos, ou que Wounded Knee, Dakota do Sul, se tornou o local da resistência nativa militante em 1973. quando Trump fez pouco de Wounded Knee, ele invocou um episódio que ainda permanece cru e poderoso na memória nativa hoje.

Não apenas seu tweet faz piada sobre um massacre, suas contínuas provocações reforçam estereótipos insidiosos sobre os povos nativos, especialmente as mulheres nativas. A história popular de “Pocahontas” – sobre uma donzela índia apaixonada por um colono – é em si uma fantasia da Disney e que, como argumenta o historiador Honor Sachs, “defende a supremacia branca”. Tem mais. Para Trump, os índios reais são claramente um remanescente derrotado do passado, congelados no tempo em Bighorn e Wounded Knee, vestindo “trajes indígenas”.

O negócio é o seguinte: em 2019, havia mais de 570 nações tribais nos Estados Unidos reconhecidas pelo governo federal, além de dezenas de nações reconhecidas por governos estaduais ou em busca de reconhecimento. Os americanos são pessoas modernas que vivem em comunidades urbanas, suburbanas, de reserva e rurais. Como cidadãos de nações tribais soberanas, os povos nativos têm direitos e responsabilidades que são determinados pelas práticas de governança distintas de suas nações. Os governos tribais, por sua vez, têm leis e políticas para atender às necessidades de seus cidadãos: algumas nações emitem passaportes para seus cidadãos; administram escolas, centros de saúde, escritórios de assistência à infância, bibliotecas e museus. A lista é interminável, minando ideias antiquadas sobre povos indígenas que continuam a circular em cultura pop.

Enquanto os tweets de Trump contam com estereótipos que evocam o personagem da Disney e mulheres hipersexualizadas vestidas como “Poca-gostosas” no Halloween, o re A identidade para os nativos americanos modernos, e para as mulheres nativas em particular, é diferente. No início deste mês, o país indiano celebrado como Sharice Davids (Ho-Chunk) e Deb Haaland (Pueblo de Laguna) entraram na Câmara dos Representantes dos EUA. Ao mesmo tempo, os nativos americanos estão muito familiarizados com estatísticas deprimentes sobre mulheres nativas que enfrentam taxas terríveis de violência doméstica, estupro e assassinato. Conforme relatado pela Anistia Internacional em seu estudo de 2007, Maze of Injustice, as mulheres indígenas americanas e nativas do Alasca têm 2,5 vezes mais probabilidade de serem estupradas ou abusadas sexualmente do que as mulheres da população em geral nos Estados Unidos, e mais de 34 por cento das mulheres indígenas serão estupradas em sua vida. Mais recentemente, os pesquisadores relataram o número chocante de mulheres nativas que desapareceram: de acordo com estatísticas compiladas pelo Instituto de Saúde Indígena Urbana, 5.712 mulheres e meninas nativas americanas e nativas do Alasca foram relatadas como desaparecidas somente em 2016. As mulheres nativas também têm quatro vezes mais probabilidade do que as não-nativas de ver seus filhos removidos de sua custódia, e as crianças nativas têm 14 vezes mais probabilidade de serem mantidas em um orfanato estadual.

Você não saberia sobre os desafios do mundo real que as mulheres nativas americanas enfrentam ao ouvir Trump – ou mesmo ouvir Warren. Em resposta à calúnia racista e misógina de Pocahontas que tem sido dirigida a ela desde 2012 – depois que o Boston Herald publicou uma história relatando que, em meados da década de 1990, funcionários da Escola de Direito de Harvard “elogiaram com destaque a origem indígena americana de Warren” – Warren procurou principalmente proteger sua própria reputação, insistindo na veracidade de sua tradição familiar.

A única vez, até onde sabemos, em que Warren admitiu o quão destrutivo o xingamento é – não apenas para ela, mas para Nativos americanos – foi em fevereiro de 2018 quando ela fez uma aparição surpresa diante de autoridades eleitas por índios americanos no Congresso Nacional de Índios Americanos. Em seu discurso, Warren comparou o filme da Disney com a história “real” de Pocahontas e, em seguida, observou que a história foi “distorcida” para fins políticos. Relembrando uma cerimônia na Casa Branca em novembro de 2017 em homenagem aos codificadores Navajo da Segunda Guerra Mundial, Warren lembrou aos ouvintes que Trump havia desrespeitado os heróis de guerra quando mencionou Pocahontas em con eleição ao senador durante o ato solene. Este foi um momento importante – Warren observou o efeito perturbador e desrespeitoso que essas referências têm. Ao mesmo tempo, era frustrante. Embora Warren reconhecesse a violência que Pocahontas suportou durante sua curta vida, e ela pudesse reconhecer a manipulação da experiência de uma jovem em uma piada racista, ela nunca proferiu palavras que sugerissem que ela entendia que se tratava de uma calúnia dirigida às mulheres nativas. E ela ficou em silêncio desde então.

Se Warren realmente quer contrariar Trump e sua alegre invocação da violência genocida, ela deveria denunciar o uso de Pocahontas como uma calúnia racista e misógina.Ela deve usar sua plataforma para mudar a narrativa sobre os povos indígenas nos Estados Unidos, apontando para sua soberania duradoura e o imperativo de que o governo americano retifique os danos que lhes causou. Ela pode chamar a atenção para a Lei de Violência Contra a Mulher recentemente extinta, redobrar os esforços para renovar esta importante legislação e defender soluções práticas para as lacunas de jurisdição e financiamento que ajudarão as mulheres indígenas americanas e as nações tribais a buscarem justiça. Não é preciso dizer que ela deve abandonar e pedir desculpas por sua conversa sobre a tradição familiar indocumentada de ancestralidade indiana, mas ela tem que ir além disso. É hora de Elizabeth Warren usar isso como uma oportunidade para defender as mulheres nativas, e não apenas ela mesma.