SUFISMO

Sufismo de Serignebi, ou Tasawwuf como é conhecido no O mundo muçulmano é uma forma mística do Islã sunita, cujos membros buscam uma experiência espiritual usando a disciplina corporal e a intuição mística. A seita também incorpora experiências extáticas e a veneração de “pirs”, ou santos muçulmanos. Os não-muçulmanos costumam confundir o sufismo com uma seita do Islã. O sufismo é descrito com mais precisão como um aspecto ou dimensão do Islã. As ordens sufis (Tariqas) podem ser encontradas em grupos sunitas, xiitas e outros grupos islâmicos. A palavra sufi vem da palavra árabe para lã porque os primeiros seguidores usavam túnicas de lã branca grossa. Na época medieval, os sufis também eram conhecidos como dervixes (seu nome persa) e faquir, ambos significando “irmão pobre”.

Os sufis buscam uma experiência pessoal íntima com Deus e acreditam que adquiriram um conhecimento místico especial diretamente de Alá. Muitos sufis definem sua crença como uma “religiosidade” ao invés de uma religião, porque gira em torno da experiência pessoal ao invés da doutrina e envolve contemplação, consciência e busca pela pureza. O misticismo do Sufismo é justificado por passagens do Alcorão que descrevem a proximidade de Deus e a maneira como as pessoas podem responder e na misteriosa jornada noturna que Maomé fez após sua morte a Jerusalém e ao Paraíso.

Sufismo nunca foi um movimento unificado. Em vez disso, existia na forma de escolas separadas que tinham seus próprios professores, técnicas, filosofias e crenças. Os professores, geralmente conhecidos como Shaiks ou Pirs, transmitiram seus métodos aos discípulos. Escolas e seitas, que muitas vezes se concentraram em torno do túmulo do fundador da escola, foram formadas. Eles geralmente não estavam associados a nenhuma escola legal ou outro grupo teológico.

De acordo com a BBC: “Embora os sufis sejam relativamente poucos, eles moldaram o pensamento e a história islâmicos. Ao longo dos séculos, os sufis contribuíram enormemente para a literatura islâmica, por exemplo, a influência de Rumi, Omar Khayyám e Al-Ghazali estendeu-se para além das terras muçulmanas para ser citada por filósofos, escritores e teólogos ocidentais. Os sufis foram influentes na disseminação do Islã, especialmente nos postos avançados do mundo muçulmano na África, Índia e Extremo Oriente. ”

Governos conservadores e extremistas muçulmanos freqüentemente se opõem ao sufismo e consideram os sufis hereges. Mesmo assim, os adeptos sufis costumam ser mais radicais em seus pontos de vista e intolerância em relação aos não-muçulmanos do que os muçulmanos sunitas típicos.

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Definindo o Sufismo

O grande estudioso e historiador muçulmano do século 14 Ibn Khaldun descreveu o sufismo como: “dedicação ao culto, dedicação total a Allah Altíssimo, desprezo pelos enfeites e ornamentos do mundo, abstinência do prazer, riqueza e prestígio buscados pela maioria dos homens, e afastando-se dos outros para adorar sozinho. ”

Arthur Goldschmidt, Jr. Escreveu em “A Concise History of the Middle East”: O sufismo é um assunto difícil de discutir. Qualquer esforço para defini-lo pode enganar você. Minha tentativa de fazer isso é bastante como chamar a ostra de “uma criatura marinha com uma concha cinza.”Enquanto muitos muçulmanos que conheço desprezam o sufismo como uma perversão irracional do islã, outros o consideram a essência de sua fé. Muitos sufis consideram suas crenças e práticas universais, existindo em todas as religiões, não mais (ou menos) islâmicas do que são Cristã, budista ou zoroastriana. Cada religião, dizem eles, contém o germe da verdade última; mas, quando controlada por uma hierarquia antipática e mundana, pode degenerar em um culto sem sentido. O sufismo busca redescobrir o significado que está velado de nossos sentidos e impenetrável para a razão humana. Em religiões monoteístas como o Islã, encontrar a verdade última é chamado de comunhão com Deus. Isso pode ser feito por meditação ou por ritos esotéricos, como jejum prolongado, vigílias noturnas, respiração controlada, repetição de palavras ou rodopio por horas em um local. ”

Nicholas Schmidle escreveu na Smithsonian Magazine:” O sufismo não é uma seita, como o xiismo ou o sunismo, mas sim o lado místico do islamismo – uma abordagem pessoal e experiencial a Alá, o que contrasta com a abordagem doutrinária e prescritiva de fundamentalistas como o Talibã. Ele existe em todo o mundo muçulmano (talvez mais visivelmente na Turquia, onde dervixes rodopiantes representam uma linha do sufismo), e seus milhões de seguidores geralmente abraçam o Islã como uma experiência religiosa, não social ou política. Os sufis representam a força indígena mais forte contra o fundamentalismo islâmico. Mesmo assim, os países ocidentais tendem a subestimar sua importância, embora o Ocidente tenha gasto, desde 2001, milhões de dólares em diálogos inter-religiosos, campanhas de diplomacia pública e outras iniciativas para combater o extremismo. Os sufis são particularmente importantes no Paquistão, onde gangues inspiradas no Taleban ameaçam a ordem social, política e religiosa prevalecente.

História do sufismo

Desde os primeiros dias do Islã, alguns muçulmanos foram atraídos por interpretações místicas de sua religião. O termo Sufi deriva do árabe suf, que significa lã. Os primeiros muçulmanos usavam o termo sufi para se referir a outros crentes que usavam roupas de lã simples para demonstrar sua rejeição ao materialismo e às tentações do mundo e sua devoção a uma vida de ascetismo e oração. Por fim, alguns sufis que adquiriram reputação por seu aprendizado e piedade atraíram discípulos que aspiravam aprender e imitar esses mestres sufis. Inicialmente, os seguidores sufis eram como alunos cujos vínculos com um professor sufista se baseavam na lealdade pessoal. Desde o século XII, entretanto, a maioria dos sufis se organizou em ordens ou irmandades que seguem os ensinamentos de um mestre sufista específico.

Poesia de Ghazali De acordo com a BBC: “Várias origens da palavra” sufi “foram sugeridas. Ela pode derivar da palavra para” lã “e as vestimentas de lã usadas pelos primeiros sufis. Também pode ter conexões com a palavra para” pureza “e outra sugestão é que tem ligações com o grego” sophia “ou sabedoria. No entanto, ao longo da história, um sufi foi mais frequentemente entendido como ser uma pessoa de aprendizagem religiosa que aspira estar perto de Allah. Eles entendem seu propósito na vida a partir do versículo do Alcorão; “Eu criei os Jinns e a humanidade apenas para que eles possam me adorar.” —Corão 51:56

O sufismo foi fundado por puristas islâmicos que estavam desgostosos com o materialismo dos líderes do Islã e queriam ter experiência pessoal e contato direto com Deus sob a orientação de professores ou mestres. Os sufis tradicionalmente praticam suas crenças esotéricas em particular e, dessa forma, evitam os problemas que os cristãos rotulam de hereges. Havia também o entendimento de que as experiências sufis eram tão pessoais e insondáveis que ninguém as entenderia, mesmo se um esforço fosse feito para explicá-las.

O sufismo tem suas raízes no século 8, quando o ascetismo cristão estava se aproximando seu auge e os muçulmanos que se ressentiam do materialismo da elite muçulmana governante estavam tentando chegar à essência do Islã vivendo simplesmente como monges cristãos, embora o Islã tradicionalmente desaprovasse o monaquismo e tivesse um relacionamento direto com Deus. Um de seus objetivos era tentar duplicar as condições em que Maomé recebeu suas revelações.

Embora o sufismo tenha sido claramente influenciado pelo cristianismo acético, gnosticismo, tradições ermíticas e até mesmo o budismo, parece ser uma conseqüência do islamismo acético isso parece ter sido motivado pelo medo de Deus, busca pela unidade com Deus e uma exploração de noções místicas percebidas encontradas no Alcorão e no Islã. À medida que o sufismo se desenvolveu, ele também foi influenciado pelas crenças animistas tradicionais dos turcos e berberes, e pelo zoroastrismo dos persas e outras crenças e superstições locais.

Sufis e poetas bêbados

Imam Ghazali Nos místicos do século 9, que jejuavam e usavam a respiração rítmica para se enviar em estados de êxtase, tornou-se conhecido como os “sufis bêbados”. Alguns deles alegaram ter sido cortejados por Alá como amante. Outros disseram que alcançaram um estado de Islã perfeito negando-se totalmente. Alguns foram executados por blasfêmia. Os “sufis sóbrios” que chegaram em cena pouco tempo depois, ofereceram que os sufis maduros voltaram da transcendência ao mundo e viveram como bons muçulmanos em um sentido humilde.

O grande estudioso persa al-Ghazali (1058-1111) foi o grande poeta e articulador do sufismo. Ele também ajudou a reconciliar muitas crenças esotéricas Sufi com o Islã dominante e ajudou a defender o Islã ortodoxo de ataques de filósofos de influência grega. Ele acreditava que o misticismo sufi oferecia oportunidades únicas para descobrir o verdadeiro conhecimento de Deus, mas enfatizava que algumas instruções eram necessárias para guiar apropriadamente o buscador.

Os sufis têm sido principalmente um movimento marginal. Eles aceitaram o apelo para defender os locais muçulmanos dos cruzados. A seita então se organizou em torno de irmandades e lugares sagrados, muitas vezes os túmulos dos fundadores da irmandade. Havia uma qualidade secreta de espião em algumas das irmandades.

História posterior do sufismo

Os sufis ganharam força quando indivíduos ricos ficaram fascinados pelos movimentos e usaram seus dinheiro para fundar madrassas sufis e outras instituições. Alguns eram muito grandes e abrigavam um grande número de seguidores.

Na Índia, Ásia Central e outras partes do mundo muçulmano, os sufis serviram como missionários e foram essenciais para a difusão do Islã. Eles muitas vezes conseguiam ganhar convertidos que eram atraídos por suas afirmações de fazedores de milagres e sua mensagem de amor, enquanto minimizavam as crenças e regras rígidas do Islã. Em alguns lugares, grupos sufis semelhantes a células se infiltraram em organizações de artesanato e comércio nas cidades.

Arthur Goldschmidt, Jr. Escreveu em “A Concise History of the Middle East”: “Sempre houve um elemento de Sufismo em Islã, mas surgiu como um movimento distinto durante o segundo século após a hégira. No início foi um movimento de ascetas, pessoas que buscavam a exaltação espiritual negando a si mesmas os confortos da carne. Sua força motriz era um forte temor a Deus, mas isso evoluiu para a crença no amor de Deus. O sufismo poderia romper o intelectualismo da teologia e suavizar o legalismo rígido do Islã sunita “puro” (ou xiita “i). Não era – como alguns escritores modernos supõem – uma negação do próprio Shari”. O sufismo também permitiu que o Islã trouxesse algumas das práticas tradicionais de convertidos de outras religiões sem danificar suas próprias doutrinas essenciais. Isso facilitou sua disseminação para a Ásia Central, Anatólia, sudeste da Europa, Índia, Indonésia e África Negra.

Syariah-thariqah-hakikah “Do século XI ao século XIX, o Sufismo dominou a vida espiritual da maioria dos muçulmanos. Irmandades de dervixes místicos, também chamadas de ordens sufis, cresceram em toda a ummah, proporcionando uma nova base para a coesão social. A dinastia safávida, que governou o Irã entre 1501 e 1736, começou como uma ordem sufista. O sufismo também manteve unidos os guerreiros ghazis que fundaram sua mais conhecida rival, o Império Otomano. Os safávidas eram xiitas e os otomanos, sunitas, o que mostra que os dois ramos principais do Islã podiam acomodar o sufismo. / ~ \

À medida que o sufismo se tornou cada vez mais popular e disseminado, ele desencadeou movimentos de volta ao básico entre grupos muçulmanos, como os wahhabis, que se opunham ao sufismo, argumentando que era uma superstição e insistindo que os muçulmanos voltassem às doutrinas básicas do início da era islâmica. Nos séculos 18 e 19, os sufis foram perseguidos e levados à clandestinidade.

Crenças sufis

Os sufis buscam a verdade do amor e do conhecimento divinos por meio da experiência pessoal direta com Deus. Eles tentam alcançar um estado de fana (uma intoxicação extática temporária do amor divino) e baqa (uma condição prolongada de completa “habitação humana com Deus”). Alguns sufis viam o alto da consciência espiritual como a “Luz das Luzes” e descreveu o processo de alcançá-lo como “graus ascendentes de iluminação”.

Em vez de se concentrar nas inúmeras regras e regulamentos enumerados pelo Alcorão, o sufismo escolhe versos poéticos e místicos como “Onde quer que seja você se volta, lá está a face de Deus – “que também abunda” – e os extrai em busca de significado. Os sufis traçaram uma teologia mística que visa buscar a alma de Deus e deram ao Islã alguns giros únicos. O Alcorão ‘ uma escritura sobre Deus estar “mais perto do homem do que a veia do seu pescoço” torna-se “Estou perto para atender ao chamado de quem me chama.”

Ao contrário dos muçulmanos tradicionais, que consideram a alma como uma substância material conectada ao corpo, os sufis consideram a alma como algo mais abstrato e separado do corpo e conectado a Deus, uma noção que muitos muçulmanos consideram blasfema . Para os sufis, a ascensão de Muhammad ao céu é considerada um modelo para a fuga da alma humana para Deus.

Os sufis elaboraram seus próprios esquemas do universo. Eles foram fortemente influenciados pelo sábio persa Rumi, do século 13, que argumentou que a terra, a água, o ar e o fogo são os elementos básicos e não valemos mais do que tudo o que tememos e um buscador do conhecimento passa por muitas fases.

De acordo com a Enciclopédia das Religiões Mundiais, os sufis acreditam que: “o espírito humano sendo uma emanação direta do Comando divino, é, portanto, uma emanação do próprio Deus, e poderia encontrar seu objetivo mais elevado apenas na obliteração de sua identidade ilusória e absorção na Realidade Eterna. A experiência mística suprema é assim alcançada em união com Deus, mesmo que apenas momentaneamente. ”

Irmandades Sufis

Desde o século XII, no entanto, a maioria dos sufis se organizou em ordens ou irmandades (tarikat; pl., tarikatlar) que seguem os ensinamentos de um mestre sufi em particular. Muitos tarikatlar sufis estabeleceram bases institucionais, chamado tekke ou dergah (lojas), que durou por r várias gerações e, em alguns casos, até mesmo durante séculos. Por exemplo, dois dos maiores tarikatlar da Turquia contemporânea, o Naksibendi e o Kadiri, datam de pelo menos o século XIV. Alguns tarikatlar levam o nome do mestre fundador sufi, o seyh (em árabe, shaykh).

Um exemplo é a irmandade Mevlevi. Seus membros são popularmente chamados de dervixes rodopiantes devido ao rodopio rítmico em que se envolvem como um exercício espiritual e um meio de alcançar a proximidade extática de Deus. A irmandade leva o nome de seu fundador, Mevlana ( Jalal ad Din Rumi, falecido em 1273). Normalmente, um sucessor designado para a seyh herdava sua posição de liderança, bem como o manto de seu poder espiritual. A indução a um tarikat específico tornou-se regulamentada e geralmente dependia do desempenho de procedimentos de iniciação prescritos . Os iniciados eram colocados em níveis diferentes, dependendo da instrução que haviam aprendido. Alguns dos maiores tarikatlar sufis estabeleceram ramos e, por meio de evkaf, acumularam terrenos e edifícios, que funcionou como tekkes, escolas do Alcorão, mosteiros residenciais, orfanatos e hospícios. *

Os primeiros tarikatlar foram fortemente influenciados pelas doutrinas xiitas. Consequentemente, os conflitos políticos entre as dinastias sunita otomana e xiita Safavi afetaram as ordens sufis na Turquia. O tarikatlar sunita acabou diminuindo a ênfase em práticas como a veneração de Ali ibn Abu Talib e recebeu patrocínio oficial de alguns sultões otomanos. No entanto, pelo menos um tarikat xiita, o Bektasi, apoiou os otomanos e realmente exerceu uma influência política significativa sem mudar suas crenças heterodoxas. Os Bektasi e os tarikatlar sunitas também desempenhavam uma importante função social, fornecendo serviços educacionais e de bem-estar social, constituindo um meio de mobilidade social e oferecendo orientação espiritual às pessoas, especialmente nas áreas rurais. *

Mestres Sufis , Homens Santos e Estrutura

Muitas ordens sufis são organizadas em torno de mestres conhecidos em diferentes seitas como pir, sheik, ishan, murshid ou ustad. Reverenciados como professores com conexões divinas com Deus, eles fornecem orientação e ajuda espiritual para os seguidores e são uma fonte de inspiração. De acordo com um antigo ditado sufi: “aquele que não tem xeque, o diabo é seu xeque”. Muitos mestres e professores traçam sua linhagem de professores pioneiros por meio de “cadeias” de afiliações espirituais, que por sua vez estão frequentemente ligadas aos Companheiros de Muhammad, geralmente Ali.

Dervixes do Sudão na década de 1920 Os seguidores passam por diferentes estágios em sua jornada espiritual. Os iniciados sufis recebem um solidéu e uma capa preta. Nos estágios iniciais de sua busca, eles não eram diferentes dos cristãos recém-salvos, que anunciaram que se arrependeriam e prometeram abandonar seu passado pecaminoso. A jornada frequentemente envolvia uma progressão do corpo para a energia e o espírito e um retorno ao mundo que não era diferente do caminho percorrido por Buda.

Alguns sufis são dervixes errantes que carregam uma bengala de madeira e têm o cabelo pintado com henna. Eles viajam de um lugar para outro e tentam espalhar a palavra de sua religião, mas são evasivos quando falam sobre si mesmos. Se você perguntar de onde um asceta sufi vai, de onde vem ou como ganha seu dinheiro, ele dirá: “Só Deus sabe”. Alguns são eremitas que vivem em cavernas como homens sagrados budistas ou hindus. Um mestre sufi passou 50 anos nas selvas do Sri Lanka observando animais e aprendendo sobre Deus.

A estrutura do Sufismo é mais hierárquica do que o Islã ortodoxo, o que enfatiza a igualdade de todos os crentes. Sufismo foi algo que foi aprendido. Os iniciados passam por diferentes níveis para se tornarem mestres, com cada nível superior tendo um status superior correspondente. No passado, os mestres desenvolveram muitos seguidores e se tornaram bastante famosos. Eles receberam grandes quantias de dinheiro como presentes, construíram grandes edifícios e foram homenageados com grandes santuários e tratados como santos após sua morte. Muhammad desencorajou esse tipo de adoração.

O sufismo é relativamente tranquilo quando se trata de regras e estrutura. Em alguns níveis, os sufis rejeitam a hierarquia religiosa e enfatizam o contato humano direto com o infinito. As seitas sufistas costumam ser descentralizadas e reservadas. Eles frequentemente desrespeitam algumas das regras da Sharia, o que os coloca em uma posição ruim aos olhos dos muçulmanos conservadores. Existem algumas seitas sufis que pretendem operar dentro dos limites do Alcorão e permanecer perto do Islã ortodoxo.

Tariqas (professores sufis)

De acordo com a BBC: “Sufis são enfáticos que o conhecimento islâmico deve ser aprendido com os professores e não exclusivamente com os livros. Tariqas pode rastrear seus professores através das gerações até o próprio Profeta. Modelando-se em seus professores, os alunos esperam que eles também adquiram algo do caráter profético.

“Em busca desse objetivo de adorar a Alá, os sufis pertencem a Tariqas, ou ordens, estabelecidas nos primeiros séculos após a morte do Profeta. Essas ordens têm um mestre que ensinará conhecimento sagrado a outros em o grupo. Embora Tariqas tenham uma longa história, recentemente alguns muçulmanos questionaram a necessidade de Tariqas argumentar que eles eram estranhos ao próprio Profeta. Os sufis fazem uma defesa convincente do Alcorão e da Sunna (o que o Profeta disse, , concordou ou condenou) . | :: |

Links entre professores sufis e Maomé

De acordo com a BBC: os sufis reconhecem que as tariqas não foram estabelecidas na época do profeta. Eles consideram que o Profeta, seus companheiros e seus sucessores imediatos, as três primeiras gerações, personificavam o misticismo islâmico, mas o fenômeno era muito geral para ter um nome específico. As gerações posteriores de muçulmanos se distraíram com o mundanismo e, por isso, aqueles, agora em minoria, que se dedicavam a adorar a Deus, receberam o nome de sufi. Esta virada de eventos foi eloquentemente descrita no século 10 por Abu l-Hasan Fushanji que disse; Hoje, o sufismo é um nome sem realidade. Já foi uma realidade sem nome.

“Ficamos surpresos que ele fizesse a pergunta e então ele mesmo verificaria a verdade. “Ele (o inquiridor) disse: Informe-me sobre o Iman. “Ele (o Santo Profeta) respondeu: Que você afirme sua fé em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus Apóstolos, no Dia do Juízo, e você afirme sua fé no Decreto Divino sobre o bem e o mal.” Ele (o inquiridor) disse: Você disse a verdade. Ele disse novamente: Informe-me sobre Ihsan. “Ele (o Santo Profeta) disse: Que você adore a Allah como se o estivesse vendo, pois embora você não O veja, Ele, verdadeiramente, vê você. “Ele (o inquiridor) disse novamente: Informe-me sobre a hora (da Perdição).” Ele (o Sagrado Profeta) observou: Aquele que é questionado não sabe mais do que aquele que está perguntando (sobre isso). ) “Ele (o inquiridor) disse: Diga-me algumas de suas indicações.” Ele (o Sagrado Profeta) disse: Que a escrava dará à luz sua amante e mestre, que você encontrará descalços, rebanhos de cabras destituídos competindo uns com os outros na construção de edifícios magníficos. ) “Então ele (o inquiridor) continuou seu caminho, mas eu fiquei com ele (o Santo Profeta) por um longo tempo. Ele então me disse: Umar, você sabe quem era este inquiridor? Eu respondi: Alá e Seu O apóstolo sabe o que é melhor. Ele (o Santo Profeta) comentou: Ele era Gabriel (o anjo). Ele veio até você para instruí-lo em questões de religião. “

” Neste conhecido hadith, o anjo Gabriel pergunta sobre as características essenciais da crença islâmica. Entre elas estão o Islã, Iman e Ihsan. O Islã é a prática externa da religião. Iman é a crença no invisível e o que os profetas nos informaram. Ihsan deve adorar a Alá como se alguém o visse. Tradicionalmente, os estudiosos eram capazes de ensinar cada uma dessas partes essenciais do Islã. Os Imams da Sharia ou “lei sagrada” ensinavam no nível do Islã. Os Imams de Aqida ou “princípios da fé” ensinavam Iman. Imams do Sufismo ensinado no nível de Ihsan. | :: |

“A necessidade de aprender com um professor é baseada nos versos do Alcorão; “Pergunte aos que sabem se você não sabe” – Alcorão 16:43. “E siga o caminho daquele que se volta para mim” – Alcorão “an 31:15

Seitas sufistas

O sufismo nunca foi unificado. Diferentes seitas surgem sobre diferentes métodos usados para atingir vários objetivos. Isso incluía poesia, música, dança, meditação, canto e transes.Com o tempo, diferentes escolas, irmandades e ordem se desenvolveram. A Turquia é o lar de 11 principais ordens sufis e cerca de 400 subordinadas.

As principais escolas sufistas, que datam do século 12, são: 1) a escola Qadiriyya (em homenagem a Andal-Qadiriyya , al-Gilan I de Bagdá, falecido em 1166), que está bem representado no Oriente Médio. África e Cáucaso; 2) a escola Melvini (em homenagem a Jalal al-Din al-Rumi) encontrada principalmente na Turquia; e 3) o Chishtiyaya (de Mu’in al-Din Chishti de Sistan, morreu em 1236), com base no Paquistão, Índia e Sudeste Asiático. Havia numerosas ordens subordinadas e pequenas ordens.

As seitas sufis são frequentemente clandestinas, descentralizadas. Alguns são fanáticos. Alguns são ascéticos. Muitos estão empenhados em ajudar suas comunidades, ajudando os pobres e educando os jovens. Antigamente, alguns eram filiados a corporações de artesanato. Muitas seitas sufis não permitem a entrada de mulheres.

A seita Naqshbandi (homenagem a Baha al-Din Naqshbandi, falecido em 1389) é uma das maiores seitas hoje. Ele tem seguidores em todo o mundo muçulmano hoje. Os membros da seita Naqshbandi realizam zikr em que recitam os nomes de Deus e versos sagrados enquanto fazem exercícios respiratórios em posturas especiais e concentram sua atenção em partes específicas do corpo. A seita perdurou na Ásia Central, durante a era soviética e, segundo consta, nunca foi penetrada pela KGB.

Fontes de imagens: Wikimedia Commons

Fontes de texto: Religiões mundiais editado por Geoffrey Parrinder (fatos on File Publications, New York); Enciclopédia das Religiões do Mundo editada por R.C. Zaehner (Barnes & Noble Books, 1959); Arab News, Jeddah; Islam, a Short History de Karen Armstrong; A History of the Arab Peoples de Albert Hourani (Faber e Faber, 1991); Encyclopedia of the World Cultures editada por David Levinson (G.K. Hall & Company, New York, 1994). Também artigos na National Geographic, New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, revista Smithsonian, Times of London, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Lonely Planet Guides, Compton’s Encyclopedia e vários livros e outros publicações.

Última atualização em setembro de 2018