Por Claire Mullally, redatora colaboradora

16 de setembro de 2011

Tópicos específicos:

Nativo Locais sagrados americanos

Vacinação & isenções religiosas

Direitos dos prisioneiros

Leis azuis

RLUIPA, edifícios religiosos & zoneamento

Liberdade religiosa no local de trabalho

“O Congresso não fará nenhuma lei… proibindo o livre exercício (da religião) “É chamada de cláusula de livre exercício da Primeira Emenda. A cláusula de livre exercício diz respeito ao direito de exercer livremente a religião. Ela declara que o governo não fará nenhuma lei que proíba o livre exercício da religião.

Embora o texto seja absoluto, os tribunais impõem alguns limites ao exercício da religião. Por exemplo, os tribunais não considerariam que a Primeira Emenda protege o sacrifício humano, mesmo que alguma religião o exija. O Supremo Tribunal interpretou esta cláusula para que a liberdade para bel O ieve é absoluto, mas a capacidade de agir de acordo com essas crenças não.

As questões de livre exercício geralmente surgem quando a obrigação cívica de um cidadão de cumprir uma lei conflita com as crenças ou práticas religiosas desse cidadão. Se uma lei escolhesse especificamente uma religião ou prática religiosa específica, segundo as decisões atuais da Suprema Corte, ela violaria a Primeira Emenda. A controvérsia surge quando uma lei é geralmente aplicável e religiosamente neutra, mas ainda assim tem o efeito “acidental” ou “não intencional” de interferir em uma prática ou crença religiosa específica.

Interpretação recente

O A Suprema Corte está muito dividida sobre essa questão. Em sua decisão de 1990 Employment Division v. Smith, o Tribunal estreitou bastante uma doutrina constitucional de 35 anos que exigia que uma entidade governamental provasse que tinha um “interesse imperioso” sempre que uma lei geralmente aplicável infringisse a lei de um reclamante crenças ou práticas religiosas. De acordo com a legislação constitucional atual, conforme explicado em Smith, uma carga do governo sobre uma crença ou prática religiosa requer pouca justificativa, desde que a lei em questão seja considerada de aplicação geral e não vise uma religião ou prática religiosa específica. A Corte em 1993 esclareceu como esses princípios deveriam ser aplicados em Church of the Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah. Lá, a Corte analisou de perto uma lei facialmente neutra e geralmente aplicável e determinou que ela não era neutra nem aplicável de maneira geral. a lei sobrecarregava uma prática religiosa (aqui o ritual de sacrifício de animais da religião Santeria), o governo teria que demonstrar que ele tinha um grande interesse em aprovar a lei. O Tribunal, então, “examinaria estritamente” as reivindicações do governo. Em Hialeah, o governo não conseguiu cumprir esse encargo e a lei foi imposta.

Entendimento pré-Smith

O primeiro Supremo O caso do tribunal que abordou a questão do livre exercício foi Reynolds v. EUA (1878), no qual o Tribunal manteve uma lei federal que proíbe a poligamia sobre objeções de mórmons que alegavam que a prática era seu dever religioso. O Tribunal em Reynolds distinguiu entre a crença religiosa e conduta ou ação religiosa, afirmando que o Congresso foi “privado de todo o poder legislativo sobre a mera opinião, mas foi deixado livre para realizar ações que violassem os deveres sociais ou subversivas à boa ordem.” O reconhecimento da defesa religiosa, disse o Tribunal, “permitiria que cada cidadão se tornasse uma lei para si mesmo”. Embora o governo não pudesse punir os cidadãos por causa de suas crenças religiosas, ele poderia regulamentar a conduta de motivação religiosa, desde que tivesse uma base racional para fazê-lo. Esse “teste de base racional” tornou-se o padrão para determinar se uma lei que infringia um religioso prática violou a cláusula de exercício livre. Como esse padrão foi fácil para o governo satisfazer, por quase um século os tribunais geralmente rejeitaram as reivindicações de liberdade religiosa contra as leis geralmente aplicáveis.

É importante observar também que até a decisão de Cantwell v. Connecticut (1940), abriu a porta para litígios federais contra os estados por reivindicações de cláusulas religiosas (ao decidir que as proteções da 14ª Emenda contra a ação estadual “incorporam” ou absorvem, a cláusula de livre exercício da Primeira Emenda) não havia causa de ação contra o estado por leis que possam ter interferido nas práticas religiosas. Na verdade, a Suprema Corte não teve oportunidade de revisar esta questão até meados do século 20, quando vários casos de cláusulas de livre exercício chegaram aos tribunais estaduais para a Suprema Corte.

Em sua decisão de 1963, Sherbert v. Verner, a Suprema Corte concluiu que a Constituição permitia pelo menos algum grau de acomodação do governo às práticas religiosas.Adele Sherbert, uma adventista do sétimo dia, foi dispensada por seu empregador na Carolina do Sul porque ela não iria trabalhar no sábado, o sábado de sua fé. Quando ela não conseguiu encontrar outro emprego que não exigisse que ela trabalhasse no sábado, ela entrou com um pedido de seguro-desemprego. A lei da Carolina do Sul estabelecia que uma pessoa era inelegível para benefícios se ela ou ela deixasse, sem justa causa, de aceitar o emprego adequado disponível quando oferecido. O estado negou benefícios a Sherbert, dizendo que ela não tinha aceitado um emprego adequado quando oferecido, embora fosse obrigada a trabalhar no sábado. A decisão foi mantida pela Suprema Corte da Carolina do Sul.

A Suprema Corte dos EUA reverteu a decisão do tribunal estadual. O juiz William Brennan escreveu que, embora o Tribunal tivesse até então “rejeitado as contestações sob a Cláusula de Livre Exercício à regulamentação governamental de certos atos declarados motivados por crenças e princípios religiosos”, a conduta ou ações assim regulamentadas “invariavelmente representavam alguma ameaça substancial à segurança pública, paz ou ordem. ” Uma vez que a “objeção de consciência de Sherbert ao trabalho de sábado” não era “conduta dentro do alcance da legislação estadual”, qualquer lei que resultasse em um ônus incidental para o livre exercício de sua religião deve ser justificada por um “interesse compulsório do Estado na regulamentação de um assunto dentro do poder de regulamentação do Estado. ”

Assim, em Sherbert, o Tribunal adotou um padrão de“ interesse obrigatório ”que o governo deve cumprir quando uma lei geralmente aplicável sobrecarrega involuntariamente as práticas e crenças religiosas de um reclamante. O estado em Sherbert não pôde demonstrar tal interesse convincente: a mera possibilidade de que permitir isenções às leis de indenização por desemprego para adoradores de sábado pudesse resultar em reivindicações fraudulentas ou espúrias não era suficientemente convincente, o Tribunal fundamentou. Mesmo se um aumento nas reivindicações fraudulentas pudesse ser provado, o estado teria, no entanto, que mostrar que nenhuma regulamentação alternativa poderia “combater tais abusos sem infringir os direitos da Primeira Emenda”, introduzindo assim uma doutrina exigindo que o governo demonstrasse que usou o “mínimo restritivo ”significa quando promulga legislação que sobrecarrega uma crença ou prática religiosa.

É interessante e importante observar o contexto jurídico e social em que a juíza Brennan articulou este padrão de“ interesse obrigatório do estado ”para cláusula de livre exercício Os litígios de direitos civis das décadas de 1950 e 1960 haviam informado bastante a perspectiva do Tribunal. Tornou-se claro para Brennan que o Tribunal deve dar um “escrutínio aprofundado” aos casos em que os direitos fundamentais estavam em jogo e exigir que o Estado demonstre que a lei em questão servia apenas a interesses de suma importância. Uma lei com um propósito meramente “racional”, importante “,” válido “ou” legítimo “não poderia resistir a uma alegação de que infringia um direito fundamental.

Em 1972, o Tribunal reafirmou que um direito geral aplicável lei, “neutro em sua face” pode, no entanto, violar a Primeira Emenda se tal lei “onerar indevidamente a prática da religião”. Em Wisconsin v. Yoder, o Tribunal considerou que o interesse do estado em exigir a frequência escolar obrigatória de uma criança até os 16 anos, embora importante, não poderia resistir a uma reivindicação de livre exercício por membros da seita religiosa Amish. Uma família Amish alegou que exigir o fato de seus filhos freqüentarem escolas públicas após os 14 anos os exporia a “influências mundanas” contra suas crenças tradicionalistas e minaria a comunidade Amish insular. O Tribunal em Yoder observou que o objetivo da educação obrigatória era desenvolver uma cidadania produtiva e autossuficiente, mas que o objetivo do estado deve ser examinado à luz das circunstâncias particulares do caso. Uma vez que os Amish tinham uma tradição de 200 anos de treinamento de seus adolescentes para serem membros produtivos de sua comunidade “agrária separada”, os interesses do governo ainda poderiam ser alcançados exigindo educação apenas até os 14 anos de idade. Isso eliminaria o fardo para os direitos da comunidade Amish para exercer livremente sua religião, enquanto o interesse primordial do estado ainda seria atendido. Em uma declaração clara de sua doutrina, o Tribunal em Yoder considerou que “apenas os interesses da mais alta ordem e aqueles não atendidos de outra forma podem desequilibrar as reivindicações legítimas aos livres exercício da religião. ”

Depois de Sherbert e Yoder, o Tribunal aplicou a doutrina de isenção religiosa examinando duas questões: O governo sobrecarregou significativamente uma prática religiosa com motivação sincera? Em caso afirmativo, o ônus é justificado por um interesse público convincente? Cada vez mais, no entanto, o Tribunal estreitou o conceito de um “fardo significativo” para a religião e em uma série de decisões ao longo da década de 1980, o Tribunal rejeitou muitas reivindicações de livre exercício com base nisso.O Tribunal também ficou mais disposto a rotular os interesses do Estado como “convincentes” nos casos em que a prática religiosa era significativamente sobrecarregada por uma lei geral.

A revolução Smith

Estava claro que o Supremo O Tribunal estava lutando com a questão de exigir acomodações com base no padrão de interesse convincente. Em sua decisão de 1990 Employment Division v. Smith, ainda uma opinião altamente controversa, o Tribunal decidiu que não iria mais dar um escrutínio mais rigoroso à recusa do governo em conceder isenções às leis geralmente aplicáveis que involuntariamente sobrecarregam as crenças ou práticas religiosas.

Em Smith, dois conselheiros foram demitidos de seus empregos em uma organização privada de reabilitação de drogas porque ingeriram peiote em uma cerimônia da Igreja Nativa Americana. dois homens, membros da Igreja Nativa Americana, foram considerados inelegíveis para benefícios de desemprego por terem sido demitidos por “má conduta” relacionada ao trabalho. A Suprema Corte do Oregon considerou que a proibição do uso sacramental do peiote era inválida sob a cláusula de livre exercício e, portanto, os homens não podiam ser negados os benefícios de desemprego para tal uso. A Suprema Corte dos Estados Unidos considerou que a cláusula de livre exercício permite que o estado proíba o uso sacramental do peiote e, portanto, pode negar benefícios de desemprego a pessoas dispensadas para tal uso.

O juiz Antonin Scalia, escrevendo pela maioria, recusou-se a aplicar o teste de equilíbrio de Sherbert v. Verner, limitando enormemente o escopo desse precedente. Em vez disso, Scalia voltou à opinião anterior em Reynolds v. EUA (o caso da poligamia), alegando que exigir que o governo mostre um “interesse convincente” em fazer cumprir uma lei geralmente aplicável quando tal lei impede que a conduta motivada pela religião permita o indivíduo “para se tornar uma lei para si mesmo”, “convida à anarquia” e produziria uma “anomalia constitucional”. Isso, afirmou Scalia, tornaria a obrigação do cidadão de obedecer à lei dependente de suas crenças religiosas. Scalia concluiu que o Tribunal nunca havia de fato invalidado qualquer ação governamental com base no teste do interesse convincente de Sherbert, exceto a negação de seguro-desemprego (que Smith era ele próprio um caso de seguro-desemprego não é abordado na decisão). Scalia afirmou ainda que as únicas decisões em que o Tribunal considerou que a Primeira Emenda proibia a aplicação de uma lei geralmente aplicável à conduta de motivação religiosa envolviam não apenas reivindicações de cláusula de livre exercício, mas aquelas reivindicações em conjunto com outras proteções constitucionais, como liberdade de expressão e de imprensa ou o direito dos pais de direcionar a educação de seus filhos (Yoder). O caso Smith, disse a Corte, não envolveu tal “situação híbrida”.

A ministra Sandra Day O’Connor, embora concordando com o resultado, discordou vigorosamente com o abandono da Corte do “interesse convincente” padrão, como fez o juiz Harry Blackmun na dissidência. O’Connor argumentou que a cláusula de livre exercício fornece alívio de uma carga imposta pelo governo, independentemente de a carga ser imposta diretamente por meio de leis que proíbem práticas religiosas específicas, o que seria claramente inconstitucional, ou indiretamente por meio de leis que “na prática fazem o abandono de alguém própria religião … o preço de um lugar igual na sociedade. ”

Implicações pós-Smith

Nos três anos seguintes a Smith, mais de 50 casos relatados de exercício livre foram decididos contra religiosos grupos e indivíduos. Como resultado, mais de 60 grupos religiosos e de liberdades civis, incluindo a American Civil Liberties Union, Concerned Women for America, People for the American Way e a National Association of Evangelicals, juntaram-se para redigir e apoiar a aprovação do Lei de Restauração da Liberdade Religiosa – ou RFRA. A lei, que foi assinada pelo presidente Clinton em 17 de novembro de 1993, restaurou o teste de interesse convincente e garantiu sua aplicação em todos os casos em que o exercício é substancialmente sobrecarregado.

Também em 1993, a Suprema Corte revisou a questão da isenção religiosa em Igreja de Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah. Depois que uma igreja Santeria anunciou planos para estabelecer uma casa de culto em Hialeah, a cidade promulgou uma lei proibindo o abate ritual ou o sacrifício de animais, que é uma das principais formas de devoção da religião. A Suprema Corte concluiu que a história do decreto mostrava que ele tinha como alvo específico a prática Santeria de sacrifício de animais, ao mesmo tempo em que fornecia inúmeras isenções para outras instâncias de abate de animais, incluindo o abate Kosher. Uma vez que o decreto sobrecarregava a prática religiosa e não era neutro nem de aplicação geral, o Tribunal aplicaria “escrutínio estrito” e o padrão de “interesse convincente” às ações da cidade. As portarias não poderiam resistir a tal escrutínio, afirmou o Tribunal, declarando-as inválidas sob a cláusula de livre exercício.

Depois da cidade de Hialeah, a investigação sobre se uma lei é de fato “neutra” e “geralmente aplicável” forneceu aos requerentes munição em reivindicações de cláusula de exercício livre (ver Ordem Fraternal da Polícia v. Cidade de Newark e Keeler v. Prefeito de Cumberland). Muitas leis “gerais” fornecem exceções categóricas de um tipo ou outro. Indiscutivelmente, uma vez que uma legislatura tenha criado uma isenção para um grupo ou pessoa secular, a lei não é mais “geralmente aplicável” e, portanto, sujeita ao padrão da cidade de Hialeah de escrutínio estrito. Da mesma forma, um reclamante pode prevalecer se puder provar que uma lei de aplicabilidade geral que onera a religião é aplicada de forma desigual (ver Rader v. Johnston). No entanto, alguns tribunais inferiores interpretaram a cidade de Hialeah como significando que os reclamantes religiosos devem demonstrar um motivo anti-religioso ao contestar uma lei que aparentemente é geralmente aplicável, um padrão difícil de provar.

Embora amplamente apoiado , RFRA teve vida curta. Em 25 de junho de 1997, o Supremo Tribunal Federal, por uma votação de 6-3, anulou a lei aplicável aos governos estaduais e locais. O Tribunal na cidade de Boerne v. Flores considerou que o Congresso ultrapassou seus limites ao forçar os estados a fornecer mais proteção para a liberdade religiosa do que a Primeira Emenda, conforme interpretada pela Suprema Corte em Divisão de Emprego v. Smith, exigida. Embora RFRA não se aplique mais aos estados, ainda é aplicável ao governo federal, como visto recentemente em várias decisões de tribunais distritais.

Em 2000, o presidente Clinton assinou a Lei de Uso de Terras Religiosas e Pessoas Institucionalizadas, ou RLUIPA, que obriga o uso de padrões de interesse convincente e menos restritivos para casos de exercício livre que envolvem infrações à religião de leis de uso da terra e para pessoas institucionalizadas em prisões, hospitais e casas de repouso ou asilos. Os casos que contestam a constitucionalidade da RLUIPA também estão tramitando nos tribunais de apelação federais.

Atualmente, 11 estados passaram em seus próprios RFRAs, todos os quais restabeleceram o teste de interesse convincente em vários graus.1 Em outros estados – como Minnesota, Massachusetts e Wisconsin – os tribunais sustentaram que o teste do interesse convincente é aplicável a reivindicações de religião em virtude de suas próprias constituições estaduais. Em muitos estados, no entanto, o nível de proteção que se aplica às reivindicações de livre exercício é incerto.

A jurisprudência relativa às isenções religiosas às leis geralmente aplicáveis ainda está em evolução, fornecendo uma colcha de retalhos irregular e incerta de proteções aos adeptos religiosos.

Notas

1 Os seguintes estados tinham RFRAs em 25 de agosto de 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Flórida, Idaho, Illinois, Novo México, Oklahoma, Rhode Island, Carolina do Sul e Texas.