Abbasid (arabă: العبّاسدين al-ʿAbbāsidīn) a fost numele dinastic dat în general califelor din Bagdad, al doilea din cele două mari dinastii sunnite ale imperiului musulman, care au răsturnat califele Umayyad. . A preluat puterea în 750, când în cele din urmă i-a învins pe omayyadi în luptă și a înflorit timp de două secole, dar a intrat încet în declin odată cu ridicarea la putere a armatei turce pe care au creat-o, mamelucii. Revendicarea lor la putere s-a încheiat în cele din urmă în 1258, când Hulagu Khan, generalul mongol, a demis Bagdadul. Au continuat să reclame autoritatea în materie religioasă de la baza lor din Egipt, unde sultanii mameluci i-au menținut ca calif titular. În 1517, se spune că ultimul Abbasid ar fi cedat titlul sultanului otoman. Urmele dinastiei Abbasid pot fi găsite încă în Irakul modern, Kuweit și în zonele de nord ale Pakistanului.

Din secolul al VIII-lea până în al XIII-lea și într-o anumită formă până în secolul al XVI-lea, dinastia Abbasid a reprezentat unitatea și păstrarea Islamului ca credință religioasă și ca sistem social și politic. În această perioadă, ascendența a ceea ce musulmanii consideră drept lege divină, deasupra tuturor formelor umane de guvernare, a fost ferm stabilită și tradiția juridică a fost ea însăși codificată. În practică, a existat adesea o luptă pentru putere între liderul temporal și erudiții religioși care pretindeau dreptul de a interpreta legea, dar în esență un sentiment de unitate și un cod de conduită comun întins pe un teritoriu vast. Musulmanii oriunde au trăit au împărtășit în comun o viziune asupra lumii și au înțeles scopul vieții ca să-i placă și să-I slujească lui Dumnezeu. Primii Abbasizi au pus Islamul înapoi în centrul administrației lor, spre deosebire de predecesorii lor care trataseră Califatul ca pe un imperiu personal. Astfel, Abbasidele au jucat un rol neprețuit în revigorarea idealului islamic conform căruia întreaga viață umană se află sub îndrumarea divină și că aspectele spirituale și temporale trebuie integrate, nu separate. Deși spre sfârșitul califatului lor, utilizarea rațiunii în discursul islamic devenise suspectă, înflorirea anterioară a învățatilor musulmani învățați a impregnat toate domeniile cunoașterii cu valori religioase, argumentând că cunoașterea trebuie să servească întotdeauna un scop mai înalt.

Revolta împotriva omeilor

Califii abbasizi și-au bazat oficial pretenția la califat pe descendența lor din Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), unul dintre cei mai tineri unchi ai profetului Muhammad PBUH, de către în virtutea cărui descendență se considerau ei înșiși drept moștenitorii de drept ai profetului spre deosebire de omeiați. Umayyads erau descendenți din Umayya și erau un clan separat de Muhammad în tribul Quraish. Înaintașul lor, Abu Sufyan, fusese dușmanul amar al lui Muhammad, deși a devenit musulman.

Abbasidele s-au remarcat, de asemenea, de omayyadi, atacând laicismul, caracterul moral și administrația în general. Abbasidele au apelat, de asemenea, la musulmanii non-arabi, cunoscuți sub numele de „„ mawali ”, care au rămas în afara societății de cultură arabă bazată pe rudenie și au fost, în cel mai bun caz, cetățeni de clasa a doua în cadrul imperiului Umayyad. Muhammad ibn Ali, un strănepot al lui Abbas, a început să facă campanie pentru întoarcerea puterii în familia profetului hașimiți din Persia, în timpul domniei lui Umar al II-lea, Muhammad ibn Ali.

domnia lui Marwan II această opoziție a culminat cu rebeliunea lui Ibrahim Imam, al patrulea ca descendență din Abbas, care, susținut de provincia Khorasan, a obținut succese considerabile, dar a fost capturat în 747 și a murit în închisoare (așa cum susțin unii, asasinat). Cearta a fost preluată de fratele său Abdallah, cunoscut sub numele de Abu al- „Abbas as-Saffah, care, după o victorie decisivă pe râul Marele Zab în 750, a zdrobit în cele din urmă omeyyii și a fost proclamat calif.

Acuzându-i pe omayyadi că au condus teritoriul islamic mai degrabă ca împărați decât ca deputați ai profetului Islamului, Abbasidele au revendicat legitimitatea religioasă pentru revolta lor și au intrat în luptă cu strigătul: „O Muhammad, ajutat de Dumnezeu . ” Mai târziu au purtat mantia lui Muhammad în timp ce părăseau rugăciunile de vineri ca semn al loialității lor față de tradiția sa. Abasizii ar fi putut să le fi promis susținătorilor că vor restabili procesul original prin care cei mai buni dintre „musulmani” vor fi selectați ca calif și abolirea sistemului dinastic. S-ar putea să fi sperat, de asemenea, să reconcilieze sunnitul și șiitul „un Islam afirmând că legătura lor familială cu Mahomed printr-un unchi bărbat era mai legitimă decât cea a descendenților lui Ali, care s-au trasat prin Fatimah. Abbasidele au respins afirmațiile rivale ale fatimidelor din Egipt pe baza faptului că Califatul nu putea fi transmis prin femei. Revolta Abbasidelor împotriva omeyadilor este una dintre puținele rebeliuni împotriva unui calif guvernamental care a avut sprijin majoritar în Islam.În general, musulmanii au crezut că este mai bine să se supună chiar și unui calif corupt, cu condiția să fie cel puțin extern evlavios, de dragul unității comunității. Atât selectarea, cât și înlăturarea unui calif sunt chestiuni de profundă îngrijorare, deși o mare parte din literatura de specialitate se concentrează mai mult pe calitățile cerute de calif decât pe procesele de numire sau revocare.

Consolidare și schisme

bbasidele depindeau în mare măsură de sprijinul persanilor în răsturnarea omaiilor. Succesorul lui Abu al- „Abbas”, al-Mansur, și-a mutat capitala din Damasc în noul oraș Bagdad și i-a întâmpinat pe musulmani non-arabi la curtea lor. În timp ce acest lucru a ajutat la integrarea culturilor arabe și persane, a înstrăinat mulți dintre susținătorii lor arabi, în special arabii Khorasanieni care i-au sprijinit în luptele lor împotriva omeilor.

Aceste fisuri în sprijinul lor au dus la probleme imediate. Umayyadii, deși erau în afara puterii, nu au fost distruși. Rămășițele califatului Umayyad, singurul supraviețuitor al unei petreceri în care au fost asasinați toți ceilalți, și-au făcut în cele din urmă drumul spre Spania. Acolo a înființat un califat, numit și omayyad.

Abbasidele s-au aflat, de asemenea, în contradicție cu șiiții, dintre care mulți își susținuseră războiul împotriva omayyadilor, deoarece, așa cum sa menționat mai sus, abasizii au revendicat legitimitatea lor conexiune cu Mahomed. Odată ajunși la putere, Abbasidele au îmbrățișat Islamul sunnit și au respins orice sprijin pentru credințele Shi „. Acest lucru a dus la numeroase conflicte, culminând cu o răscoală în Mecca în 786, urmată de vărsare de sânge pe scară largă și de fuga multor Shi” a către Maghreb, unde supraviețuitorii au stabilit regatul Idrisid. La scurt timp după aceea, berberii Kharijites au înființat un stat independent în Africa de Nord în 801.

În același timp, Abbasids s-au confruntat cu provocări mai aproape de casă. Imperiul bizantin lupta împotriva domniei abbaside în Siria și Anatolia. Foștii susținători ai Abbasidelor s-au desprins pentru a crea un regat separat în jurul Khorosanului, în nordul Persiei. Harun al-Rashid (786-809) a adăugat la aceste necazuri pornind pe Barmakids, familia persană care a furnizat califatul cu administratori competenți, pentru o dispută personală.

Mamelucii

onfruntându-se cu aceste provocări din interior, Abbasidele au decis să creeze o armată loială numai califatului lor, extras în cea mai mare parte din sclavii turci, cunoscuți sub numele de mameluci, cu participarea unor slavi și berberi. Această forță, creată în timpul domniei al-Ma „mun (813-833), și a fratelui său și succesorul său al-Mu” tasim (833-842), a împiedicat dezintegrarea în continuare a imperiului.

Totuși, aceasta a dus și la eclipsa supremă a domniei Abbasid. Crearea acestei armate străine și transferul capitalei al-Mu „tasim” de la Bagdad la Samarra au creat o diviziune între califat și popoarele pe care pretindeau că le conduc. În plus, puterea mamelucilor a crescut constant până când al-Radi (934-941) a fost constrâns să predea majoritatea funcțiilor regale lui Mahommed bin Raik. În anii următori, Buyidii, care erau șiiți, au preluat puterea asupra Bagdadului, conducând centrul Irakului mai mult de un secol înainte de a fi răsturnați de turcii Seljuq. În aceeași perioadă, Hamdanizii, o altă dinastie Shi, au venit în puterea în nordul Irakului, ducând la o expansiune extraordinară a Shi „o influență. În acest proces, califele abbaside au devenit nu mai mult decât capete de figură. Cu toate acestea, au continuat să confere certificat de legitimitate și titluri sultanilor (a căror putere era în teorie delegată de calif) și jurământul de loialitate față de ei a fost recitat în timpul rugăciunilor de vineri. Copiind din practica șahilor din Persia, Abbasidele au început să primească vizitatori în spatele unui voal (hijab) și să-și înconjoare biroul cu mistică . Pe măsură ce autoritatea lor temporară a scăzut, această mistică a crescut.

Învățarea sub dinastia Abbasid

Pictura lui Julian Köchert despre Harun al-Rashid primind delegația lui Carol cel Mare demonstrează contacte diplomatice între domeniile respective.

Domnia lui Harun al-Rashid (786-809) și a succesorilor săi au favorizat o epocă de mari realizări intelectuale. Această eră este cunoscută sub numele de Epoca de Aur a civilizației islamice. Bagdad era cunoscut sub numele de Orașul păcii. În mare parte, acesta a fost rezultatul forțelor schismatice care subminaseră regimul omayyad, care s-a bazat pe afirmarea superiorității culturii arabe ca parte a pretenției sale la legitimitate, iar Abbasidele „primeau sprijinul musulmanilor non-arabi. Popular Arabian Nights se află în timpul domniei lui Harun al-Rashid și ne spune ceva despre cum a fost viața oamenilor în această perioadă. În această poveste, femeile și bărbații iau inițiativa, iar unii sugerează că textul reprezintă un alternativă feministă la relatări oficiale, dominate de bărbați, despre istoria islamică.Imperiul a atins cele mai mari limite geografice sub Harun, care a primit o delegație diplomatică de la primul împărat al Sfântului Roman, căruia i-a trimis cadou un elefant.

Un număr de gânditori medievali și oameni de știință care trăiau sub stăpânirea islamică , mulți dintre ei nemusulmani sau musulmani eretici, au jucat un rol în transmiterea literaturii grecești și a cunoștințelor grecești, hinduse și a altor cunoștințe pre-islamice către Occidentul creștin. Au contribuit la cunoașterea lui Aristotel în Europa creștină. În plus, perioada a cunoscut recuperarea multor cunoștințe matematice, geometrice și astronomice alexandrine, cum ar fi cele ale lui Euclides și Claudius Ptolemeu. Aceste metode matematice recuperate au fost ulterior îmbunătățite și dezvoltate de alți cercetători islamici, în special de Al-Biruni și Abu Nasr Mansur, despre care se crede că au derivat mai întâi regula cosinusului și l-au aplicat geometriei sferice.

Trei gânditorii speculativi, persii al-Kindi, al-Farabi și Avicenna, au combinat aristotelianismul și neoplatonismul cu alte idei introduse prin islam. A avut loc și dezbaterea teologică. Dezbaterile semnificative includ liberul arbitru al omului împotriva predestinării, natura creată sau necreată a Coranului și relația dintre Dumnezeu și atributele lui Dumnezeu. Și aici au fost implicate interese politice. Cei (mutazaliții) care au susținut liberul arbitru și un Cor creat „au dat mai multă rațiune umană. Acest lucru a făcut apel la mai mulți califi, care au sprijinit mutazaliții (813-847). Ashariții, numiți după Abu al-Hasan bin Isma” el al-Ash „ari (873-935), care a argumentat în favoarea unui Cor necreat” și a dat mai multă amploare „revelației” și tradițiilor lui Mahomed (sunna avea o autoritate mai mare decât califul, susținând că califul era În timpul perioadei abbaside timpurii, au fost colectate haditurile (zicalele și actele lui Mahomed, care constituie sunna) și au fost înființate cele patru școli juridice ale jurisprudenței sunnite. Ahmad ibn Hanbal (780- 855) după care este numită Școala Hanbali, a fost un mare tradiționalist care a fost închis sub Al-Ma „mun, care a instigat o inchiziție (Mihna) (833-848). Al-Ma „mun a sponsorizat traducerea în arabă a lucrărilor filozofiei grecești. Ashariții au triumfat și majoritatea musulmanilor au afirmat că este acum datoria lor să urmeze hotărârile fondatorilor celor patru școli și să nu inoveze. Acest lucru a stabilit ferm principiul conform căruia chiar califul era supus legii, nu creatorului legii. În practică, califii și sultanii cărora le-au delegat puterea în teorie, aveau sarcina de a proteja legea și puteau face acest lucru sub formă de decrete ( qanun) care uneori a ocolit-o în mod eficient. Astfel, în practică a existat adesea concurență între liderul temporal și cei care au considerat că este sarcina lor de a interpreta legea. Deoarece conducătorul temporal nu a fost instruit în jurisprudență, primatul legii a dat o mare autoritate cărturarilor profesioniști religioși-juridici. Valoarea ridicată pe care filosofii de mai sus au pus-o asupra rațiunii, bazându-se mai ales pe Aristotel, a condus la acuzația că au făcut revelația redundantă. în care unii reprezintă ca sfârșitul filozofiei raționaliste în Islam. Al-Ghazali (1058-1111) i-a criticat pe filozofi pentru că au plătit doar islamismului. Unii consideră opera lui Averroes (Ibn Rushd) (1126-1198) ca fiind ultimul mare exemplu de gândire teologică și filosofică în Islam până în perioada modernă, deși această viziune nu este împărtășită de toată lumea.

sfârșitul califatului

Hulagu Khan a jefuit Bagdad la 10 februarie 1258, provocând mari pierderi de vieți omenești. Al-Musta „sim, ultimul califat abasid din Bagdad a fost apoi executat la 20 februarie 1258. Abbasidele păstrau încă o rămășiță de autoritate, limitată la chestiuni religioase, în Egipt sub mameluci, dar dinastia sa încheiat în cele din urmă cu Al Mutawakkil al III-lea. A fost dus prizonier la Constantinopol de Selim I, care i-a învins pe mameluci și a susținut că Al-Mutawakkil i-a cedat titlul și demnitatea de calif.

Califii abasizi din Bagdad

Abbasid Califhs in Cairo

Toate linkurile au fost recuperate pe 12 octombrie 2019.

• Abbasid Caliphate Encyclopaedia Iranica