Argumentul ontologic, care se desfășoară nu din lume către Creatorul ei, ci de la ideea lui Dumnezeu la realitatea lui Dumnezeu, a fost formulat mai întâi clar de St. Anselm (1033 / 34-1109) în Proslogion (1077–78). Anselm a început cu conceptul lui Dumnezeu ca fiind acela care nu poate fi conceput nimic mai mare (aliquid quo nihil majus cogitari possit). A crede că o astfel de ființă există doar în gând și nu și în realitate implică o contradicție. Căci un X căruia îi lipsește existența reală nu este acela care nu poate fi conceput mai mare. O ființă încă mai mare ar fi X cu atributul suplimentar al existenței. Astfel, ființa perfectă trebuie să existe – altfel nu ar fi perfectă.

Acest argument i-a intrigat pe filosofi de atunci. După unele discuții din secolul al XIII-lea, a fost reformulată de Descartes în Meditațiile sale (1641). Descartes a explicat presupunerea, implicită în raționamentul lui Anselm, că existența este un atribut pe care un anumit X îl poate avea sau nu poate avea. Din aceasta rezultă – împreună cu presupunerea că existența este un atribut care este mai bine să aibă decât să lipsească – că lui Dumnezeu, ca perfect de neegalat, nu îi poate lipsi atributul existenței.

A fost presupunerea că existența este un predicat care, în opinia majorității filosofilor ulteriori, s-a dovedit fatal argumentului. Critica a fost făcută mai întâi de contemporanul lui Descartes, Pierre Gassendi și mai târziu și mai proeminent de filosoful german Immanuel Kant (1724–1804) în Critica rațiunii pure (1781). Bertrand Russell și alții din secolul al XX-lea au clarificat în continuare această obiecție. Potrivit lui Russell, a spune că ceva cu proprietăți declarate – fie că este vorba de un triunghi, definit ca o figură plană pe trei fețe, sau de Dumnezeu, definit ca o ființă de neegalat de perfectă – există, nu este să-i atribui o altă proprietate, și anume existența , dar pentru a afirma că conceptul este instanțiat – că există de fapt cazuri ale acestui concept. Dar dacă un concept dat este instanțiat sau nu este o chestiune de fapt. Nu poate fi determinat a priori, ci doar prin orice metodă adecvată pentru descoperirea unui fapt de acest gen. Această nevoie de observație nu poate fi eludată prin scrierea existenței în definiția conceptului („o figură plană existentă pe trei fețe”, „o ființă perfectă existentă de neegalat”), deoarece necesitatea apare din nou ca întrebarea dacă acest concept extins este instanțiat.

În secolul al XX-lea, mai mulți filozofi creștini (în special Charles Hartshorne, Norman Malcolm și Alvin Plantinga) au afirmat validitatea unei a doua forme a argumentului lui Anselm. Aceasta depinde de „existența necesară”, o proprietate cu o valoare chiar mai mare decât „existența”. O ființă care există în mod necesar nu poate fi considerată în mod coerent că nu există. Și astfel Dumnezeu, ca ființă de neegalat de perfectă, trebuie să aibă existența necesară – și, prin urmare, trebuie să existe. Cu toate acestea, acest argument a fost criticat pentru că nu a respectat distincția dintre necesitatea logică și ontologică sau faptică. Existența logică necesară, se spune, este o idee incoerentă, deoarece necesitatea logică se aplică relațiilor dintre concepte, nu instanțierii lor. Necesitatea lui Dumnezeu, deci, trebuie să fie o existență ontologică sau de fapt, mai degrabă decât logică, necesară: Dumnezeu există ca fapt suprem, fără început sau sfârșit și fără a depinde de nimic altceva pentru existență. Dar dacă acest concept de ființă ontologic necesară este instanțiat nu poate fi determinat a priori. Nu se poate deduce în mod valid din ideea unei ființe eterne și independente că există de fapt o astfel de ființă.