În octombrie anul acesta, Sangeet Som, membru al Uttar Pradesh (UP) adunarea legislativă a partidului de guvernământ Bharatiya Janata (BJP) a șocat țara numind Taj Mahal o ștergere a culturii indiene. Construită de regele Mughal Shah Jahan în memoria soției sale Mumtaz Mahal, Taj, situat în Agra în Western UP a fost de secole sinonim cu India și cultura indiană.

M-am născut Agra și am petrecut 18 ani Acolo. Atât timp cât îmi amintesc, acest monument incredibil a fost o sursă de mândrie pentru un oraș cu care – datorită corupției rampante, a răului și a apatiei publice – nu mai are cu ce să se mândrească. Cu toate acestea, la ultima mea vizită, care s-a întâmplat la câteva zile după remarcile lui Som, am simțit o schimbare. Deși nu mulți erau gata să renege Tajul la fel de ușor ca Somul BJP, au fost de acord cu spiritul argumentului său.

„Mughalii erau în mod evident trădători”, a spus bunicul meu. „Nu-i spune asta ! ” mi-a sfătuit mătușa când copilul unui vecin a comparat marmura de pe podeaua curții noastre cu Taj Mahal. „BJP l-a pus pe musulman în locul lui”, s-a bucurat prietenul meu din copilărie. Eram străin în propriul meu oraș.

Cu toate acestea, nu ar fi trebuit să fiu surprins. Din declarațiile lui Som sunt simptomatice starea de rău comunitară care a cuprins India de secole încoace. De când a venit la putere în centru și în diferite state, BJP a apucat-o și a exacerbat-o – dar vina pentru originea stării de rău nu poate fi pusă la picioarele sale. Nici BJP nu este original în folosirea comunismului ca armă politică. Diviziunea hindu-musulmană a fost încurajată de britanici pentru menținerea Rajului, folosită de Mohammad Ali Jinnah pentru a obține sprijinul pentru crearea Pakistanului și apoi exploatată de Partidul Congresului din India pentru următoarea 60 de ani pentru a-și păstra stăpânirea puterii.

Secolele de hinduși și musulmani care se confruntă unul cu celălalt nu creează o relație convivială. Într-adevăr, în Clash of Civilisations, Samuel Huntington a identificat hindusul -Dividul musulman ca unul dintre grea t linii de eroare civilizaționale. Pentru orice observator rezonabil atunci, s-ar părea că hindusul și musulmanul sunt constituiți în opoziție directă cu celălalt, destinat să împartă o relație caracterizată de intoleranță și conflict. Observatorul ar greși. Trecutul (desigur îndepărtat) aruncă o lumină foarte diferită asupra relațiilor dintre cele două comunități.

Vă place acest articol? Faceți clic aici pentru a vă abona pentru acces complet. Doar 5 dolari pe lună.

Bunicul lui Shah Jahan, Akbar, a condus aproape toată India din 1556 până în 1605. În această perioadă, au existat diferite domenii de contestare între cele două religii, dar a fost caracterizată în mare măsură de un sincretism care are puține paralele în India modernă. Epoca lui Akbar a reprezentat zenitul puterii islamice din India, iar zeitgeistul a fost o reflectare a omului însuși – curios, deschis la minte și pragmatic. Este, probabil, unul dintre primii regenți din lume care și-a sprijinit dialogul public interconfesional sponsorizat de stat, care a reunit oameni învățați din tot spectrul religios – hinduși, musulmani, evrei, paresi, jaini și chiar ateii de peste tot au fost invitați să participe la ceea ce trebuie să aibă cu siguranță un eveniment unic în acel moment.

La faimosul Ibadatkhana (Casa Cultului), care a fost finalizat în 1576, se spune că Akbar a proclamat că singurul său scop era să dezvăluie faptele oricărei religii, „fie că este hindusă sau musulmană”. Datorită parțial acestor dialoguri și parțial interacțiunilor personale cu brahmanii hindusi, el a dobândit cunoștințe tot mai aprofundate despre diferitele școli ale gândirii hinduse. Astfel, despre transmigrarea sufletului și reîncarnarea divină, se crede că a spus: „În India (Hind ‘) nimeni nu a prezentat o pretenție față de Profeție: aceasta se datorează faptului că pretenția divinității a avut prioritate. ”

La analiză, aceasta este o afirmație remarcabilă. Pentru ca un conducător musulman să reflecte chiar ideea reîncarnării, să nu mai vorbim de a ajunge la concluzia sa logică – adică inadmisibilitatea unui profet – arată un nivel uimitor de mentalitate deschisă. În același timp, el nu s-a ferit să critice pe acei înțelepți care susțineau că hindușii ar trebui să facă fapte bune pentru a culege recompensele în viața următoare: „Mie mi se pare că, în căutarea virtuții, ideea morții ar trebui nu trebuie gândit, astfel încât, fără nicio speranță sau teamă, ar trebui să practici virtutea pur și simplu pentru că este bună. ”

Prin angajarea, interogarea și criticarea ocazională a preoților și credințelor hinduse, Akbar și-a legitimat și aprofundat legăturile curții. cu hinduismul.Marele vizir, purtător de cuvânt și istoriograf oficial al împăratului, Abu’l Fazal, a urmat exemplul patronului său și poate a mers chiar mai departe – încercând să găsească motive care să justifice închinarea la idoli a hindusilor și demitând musulmanii conservatori care i-au criticat pe hinduși pentru că nu crezând în unitatea lui Dumnezeu.

Concentrându-ne pe două dintre cele mai importante personalități ale sale, Akbar și Abu’l Fazl, se poate măsura ideile, praxisul și conversațiile care au dominat curtea Mughal. Firește, aceste elemente nu erau limitate la chestiuni de teologie; au pătruns în climatul politic și cultural al vremii, ducând la o interacțiune și mai intensă între islam și hinduism.

Această interacțiune este cea mai evidentă în cantitatea uimitoare de activitate literară și de traducere care a avut loc în timpul domniei lui Akbar, în maktabkhanah (birou de redactare). Prima interacțiune a regelui cu literaturii sanscrite a avut loc la începutul domniei sale, iar acesta din urmă, alcătuit din brahmani hindusi și Jains, a continuat să fie o prezență regulată la curtea Mughal până la ultimii câțiva ani ai domniei lui Shah Jahan la mijlocul secolului al XVI-lea. Mahapatra Krsnadasa, un muzician și poet din statul indian Orissa, a fost primul intelectual sanscrit care a apărut la curtea Mughal în anii 1560 – deschizând calea pentru nenumărați alții din tot imperiul să întreprindă călătorii similare. Până în anii 1580, proiectul de construire a imperiului lui Akbar era în mare parte finalizat, eliberându-l astfel pentru mai multe căutări intelectuale. O deosebită relevanță au fost încercările sale de a obține Atharva Veda, una dintre cele mai vechi scripturi hinduse, tradusă în persană. Aceste încercări au eșuat, dar au dat impuls unui efort de traducere care ar avea ca rezultat în curând versiuni persane ale celor două epopei hinduse – Mahabharata și Ramayana.

Mahabharata este deosebit de semnificativă deoarece, potrivit lui Audrey Truschke, profesor de istorie la Universitatea Rutgers și autorul Culturii întâlnirilor: sanscrită la Curtea Mughal, a fost o parte vitală a încercării mogolilor de a aduce tradițiile sanscrite în cadrul cultural indo-persan. În prefața sa, Abu’l Fazl a subliniat numeroase rațiuni din spatele traducerii: diminuarea tensiunilor hindu-musulmane prin expunerea unor practici hinduse dubioase, deschizând în același timp o perspectivă religioasă mai largă pentru musulmani decât era disponibilă anterior prin Coran și erodarea autorității elită religioasă asupra maselor. Procesul de traducere, care a necesitat o interacțiune strânsă între savanții brahmani și persani, și textul rezultat, Razmnamah, a fost piesa centrală în proiectul lui Akbar de sulh-i kull (pacea universală), care a cerut armonie religioasă nu numai prin simpla toleranță a celorlalți. credințe și practici, dar și prin introspecția onestă a propriilor. În India modernă, Sangeet Soms proliferează – Abu’l Fazals și Akbars sunt rare.

Încercările lui Akbar de sincretism hindu-musulman nu erau limitate la tărâmurile teologice și literare. Din punct de vedere politic, anturajul său era un amestec de elite musulmane și hinduse. Printre legendarii Navratna (nouă bijuterii) ale curții sale se numărau patru hinduși – muzicianul Tansen, ministrul de finanțe Raja Todar Mal, generalul armatei Raja Man Singh și consilierul Raja Birbal – alături de cinci musulmani care includeau Abu’l Fazl. Prezența unui grup select de hinduși și musulmani de elită nu poate fi oferită ca dovadă a unei mai largi toleranțe și înțelegeri între cele două comunități, așa cum un prim-ministru musulman nu ar fi suficient ca dovadă a armoniei hindu-musulmane în India de astăzi. Cu toate acestea, formează o parte importantă a mozaicului multireligios care apare din acea epocă.

În mod ironic, curtea lui Akbar și inima bătută a proiectului său sincretic se aflau în Agra.

O lacună inevitabilă în majoritatea istoriilor premoderne este lipsa de materiale care pătrunde în viața oamenilor obișnuiți. Astfel, deși este extrem de dificil să se aducă claritate dinamicii hindu-musulmane din India Mughal în afara cercurilor curtenești, ceea ce se poate spune cu aproape certitudine este că apartenența religioasă nu a fost un marcator de identitate la fel de important în India medievală ca și astăzi .

Vă place acest articol? Faceți clic aici pentru a vă abona pentru acces complet. Doar 5 dolari pe lună.

Hindușii aveau multe aspecte comune cu colegii hinduși, la fel ca și musulmanii cu alți musulmani, dar legăturile teritoriale și de clasă erau la fel și uneori chiar mai importante. Acest lucru a făcut ca fluiditatea religioasă să permită ambelor tradiții să se împrumute de la cealaltă. Mituri, legende, saga și anecdote, precum și idei și zei au depășit granițele religioase (așa cum erau) prin intermediul predicatorilor nomazi care au străbătut peisajul indian. După cum a spus eruditul James Laine: „Religia populară este atotcuprinzătoare și, la acest nivel al culturii religioase, găsim multe exemple de hinduși care adoptă practici musulmane și invers. Într-o astfel de lume, una este hindusă sau musulmană în mod ascriptiv. naștere.Cu toate acestea, cineva îi poate venera pe sfinții celeilalte tradiții, se poate teme de zei sau spirite sau poate participa destul de confortabil la practicile sale. ”

să fi fost mai degrabă intern decât extern. Clerul musulman pare să fi fost exercitat de conflictul șiait-sunnit, în timp ce omologii lor hinduși erau obsedați de dezacordurile dintre diferite secte hinduse. Niciunul dintre ei nu a considerat-o pe cealaltă drept o amenințare deosebit de semnificativă.

Ar fi înșelător să sugerăm că nu există frecare comunală în India lui Akbar. Acest lucru ar fi aproape imposibil într-un imperiu la fel de mare și divers ca cel pe care l-a comandat. Una dintre cele mai proeminente voci a fost Shaikh Ahmad Sirhindi – un lider religios cu influență asupra mai multor curteni musulmani.

Sirhindi și adepții săi au fost profund tulburați de hinduismul (și alte religii) care au invadat ceea ce considerau că este islamic teritoriului și a dat vina pe Akbar pentru cât de impur devenise Islamul. Sirhindi a fost, de asemenea, în favoarea legii Sharia impuse de stat în tot imperiul și a considerat că este de datoria oricărui conducător musulman și a ulamei să „restabilească gloria Islamului”. Abordarea lui Sirhindi față de non-musulmani (kafirii) a fost neechivocă – aceștia nu trebuiau să fie deloc interacționați și să nu li se ofere nicio poziție de putere. / p>

Asta nu înseamnă că India vremii era un paradis de pace și armonie. Dimpotrivă, era un loc extrem de violent, dar știința modernă sugerează că violența a fost în mare parte motivată politic cu Akbar (și cu toate ceilalți Mughals timpurii) nemiloși față de cei pe care i-a perceput ca fiind o provocare a hegemoniei sale, indiferent de religia lor.

Cealaltă avertizare de reținut este că Akbar poate că nu a fost întotdeauna inspirat de impulsuri nobile. Nu există nicio îndoială că acreditările sale liberale și seculare au fost înfrumusețate de-a lungul secolelor – interesul său pentru tradițiile literare sanscritice ar fi putut fi derivat parțial din ideea că acest lucru l-ar ajuta să obțină sprijinul elitei politice care a fost cheia extinderii precum și menținerea imperiului său. Același instinct politic l-ar fi putut convinge să numească brahmani hindusi în funcții cheie în administrația sa.

Akbar rămâne o figură contestată. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că domnia sa de 50 de ani i-a văzut pe hinduși și musulmani apropiindu-se cultural și teologic, oferind minciuna noțiunii că cei doi nu au existat niciodată și nu pot exista niciodată în pace. India de astăzi este departe de societatea pe care Akbar a condus-o acum aproape jumătate de mileniu – dar mai sunt multe de învățat de la ea. Un început bun ar fi pentru noi, oamenii, să nu ne lăsăm înșelați de elita politică să credem că este imposibilă coexistența. Dar poate că este deja prea târziu pentru asta.

Abhishek Mehrotra este un jurnalist care deține un master în Relații Internaționale de la Școala de Studii Internaționale S Rajaratnam din Singapore.