De Claire Mullally, scriitor colaborator

16 septembrie 2011

Subiecte specifice:

Nativ Situri sacre americane

Vaccinarea & scutiri religioase

Drepturile deținuților

Legile albastre

RLUIPA, clădiri religioase & zonare

Libertatea religioasă la locul de muncă

„Congresul nu va face nicio lege … care să interzică exercitarea liberă (a religiei) „Se numește clauza de liber exercițiu din Primul Amendament. Clauza de liber exercițiu se referă la dreptul de a-și exercita în mod liber religia. Acesta prevede că guvernul nu va face nicio lege care să interzică liberul exercițiu al religiei.

Deși textul este absolut, instanțele de judecată pun anumite limite exercitării religiei. De exemplu, instanțele nu ar considera că primul amendament protejează sacrificiile umane chiar dacă unele religii ar impune acest lucru. Curtea Supremă a interpretat această clauză astfel încât libertatea a bel ieve este absolut, dar abilitatea de a acționa în conformitate cu aceste credințe nu este.

Întrebările privind exercițiul liber apar de obicei atunci când obligația civică a cetățeanului de a respecta o lege intră în conflict cu credințele sau practicile religioase ale cetățeanului respectiv. Dacă o lege ar fi specificat în mod specific o anumită religie sau o anumită practică religioasă, conform hotărârilor curente ale Curții Supreme ar încălca Primul Amendament. Controversa apare atunci când o lege este în general aplicabilă și neutră din punct de vedere religios, dar are totuși efectul „accidental” sau „neintenționat” de a interfera cu o anumită practică sau credință religioasă.

Interpretare recentă

Curtea Supremă a fost strâns divizată în această privință. În decizia sa din 1990, Divizia de ocupare a forței de muncă v. Smith, Curtea a redus foarte mult o doctrină constituțională de 35 de ani, care cerea unei entități guvernamentale să demonstreze că are un „interes imperios” ori de câte ori s-a constatat că o lege aplicabilă în general încalcă drepturile reclamantului. credințe sau practici religioase. Conform legii constituționale actuale, așa cum este explicat în Smith, o povară guvernamentală asupra unei credințe sau practici religioase necesită o justificare redusă, atâta timp cât legea în cauză este stabilită ca fiind în general aplicabilă și nu vizează o anumită religie sau practică religioasă. În 1993, Curtea a clarificat modul în care aceste principii ar trebui să se aplice în Biserica Lukumi Babalu Aye împotriva orașului Hialeah. Acolo, Curtea a analizat îndeaproape o lege neutră din punct de vedere facial și în general aplicabilă și a stabilit că nu era nici neutră, nici în general aplicabilă. legea împovăra o practică religioasă (aici ritualul sacrificiului animal al religiei Santeria), guvernul ar trebui să demonstreze acest lucru avea un interes convingător în adoptarea legii. Curtea va „examina cu strictețe” pretențiile guvernului. În Hialeah, guvernul nu a putut îndeplini această povară și legea a fost blocată.

Înțelegerea pre-Smith

Primul Suprem Reynolds împotriva SUA (1878), în care Curtea a confirmat o lege federală care interzicea poligamia asupra obiecțiilor făcute de mormoni, care susțineau că practica era datoria lor religioasă. Curtea din Reynolds a făcut distincția între credința religioasă. și conduită sau acțiune religioasă, afirmând că Congresul a fost „lipsit de orice putere legislativă în legătură cu simpla opinie, dar a fost lăsat liber să întreprindă acțiuni care încalcă îndatoririle sociale sau subversive bunei ordini”. Recunoscând apărarea religioasă, Curtea a spus, „va permite fiecărui cetățean să devină o lege pentru sine”. În timp ce guvernul nu putea pedepsi cetățenii din cauza convingerilor lor religioase, el putea reglementa comportamentul motivat de religie, cu condiția să aibă o bază rațională pentru a face acest lucru. Acest „test de bază rațională” a devenit standardul pentru a determina dacă o lege care influențează o religie practica a încălcat clauza exercițiului liber. Întrucât acest standard a fost ușor de îndeplinit de către guvern, timp de aproape un secol, instanțele au respins în general cererile privind libertatea religioasă împotriva legilor aplicabile în general.

Este important de menționat, de asemenea, că până la decizia Cantwell v. Connecticut (1940), a deschis ușa litigiilor federale împotriva statelor pentru cererile de clauză religioasă (prin hotărârea că protecția celui de-al 14-lea amendament împotriva acțiunii statului „încorporează” sau absoarbe, clauza de liber exercițiu din primul amendament) nu a existat nici o cauză acțiune împotriva statului pentru legi care ar fi putut afecta practicile religioase. În realitate, Curtea Supremă nu a avut ocazia să revizuiască această problemă decât la mijlocul secolului al XX-lea, când diferite cauze de clauză de liber exercițiu și-au făcut loc prin instanțele de stat către Curtea Supremă.

În decizia Sherbert împotriva Verner din 1963, Curtea Supremă a constatat că Constituția a oferit cel puțin un anumit grad de acomodare guvernamentală a practicilor religioase.Adele Sherbert, adventistă de ziua a șaptea, a fost externată de angajatorul ei din Carolina de Sud pentru că nu va lucra sâmbătă, Sabatul credinței sale. Când nu a putut găsi un alt loc de muncă care nu i-ar fi cerut să lucreze sâmbătă, a depus o cerere pentru indemnizațiile de șomaj. Legea din Carolina de Sud prevedea că o persoană nu era eligibilă pentru prestații dacă nu reușea, fără motive întemeiate, să accepte un loc de muncă adecvat disponibil atunci când era oferit. Statul a refuzat beneficiile lui Sherbert, spunând că nu a acceptat un loc de muncă adecvat atunci când i s-a oferit, chiar dacă i s-a cerut să lucreze în Sabatul ei. Decizia a fost confirmată de Curtea Supremă din Carolina de Sud.

Curtea Supremă a SUA a anulat decizia instanței de stat. Judecătorul William Brennan a scris că, deși Curtea a „respins până acum provocările în temeiul Clauzei de exercițiu liber la reglementarea guvernamentală a anumitor acte evidente determinate de credințe și principii religioase”, comportamentul sau acțiunile astfel reglementate „au reprezentat invariabil o amenințare substanțială pentru siguranța publică pace sau ordine ”. Întrucât „obiecția de conștiință a muncii de sâmbătă” a lui Sherbert nu a fost „o conduită la îndemâna legislației de stat”, orice lege care a dus la o sarcină incidentală a exercitării libere a religiei sale trebuie să fie justificată de un „interes de stat convingător în reglementarea unei supus puterii statului de a reglementa. ”

Astfel, în Sherbert, Curtea a adoptat un standard de„ interes imperios ”pe care guvernul trebuie să îl îndeplinească atunci când o lege generală aplicabilă a împovărat neintenționat practicile și credințele religioase ale reclamantului. Statul din Sherbert nu a putut demonstra un interes atât de convingător: simpla posibilitate că acordarea scutirilor de la legile de compensare a șomajului pentru credincioșii de sâmbătă ar putea duce la reclamații frauduloase sau false nu a fost suficient de convingătoare, a motivat Curtea. Chiar dacă s-ar putea dovedi o creștere a reclamațiilor frauduloase, statul ar trebui totuși să arate că nicio reglementare alternativă nu ar putea „combate astfel de abuzuri fără a încălca drepturile primului amendament”, introducând astfel o doctrină care cere guvernului să demonstreze că a folosit „cel mai puțin restrictiv ”înseamnă atunci când se adoptă o legislație care împovărează o credință sau o practică religioasă.

Este interesant și important de menționat contextul juridic și social în care judecătorul Brennan a articulat acest standard de„ interes de stat convingător ”pentru clauza de exercițiu liber Litigiile privind drepturile civile din anii 1950 și 1960 informaseră foarte mult perspectiva Curții. Brennan devenise clar că Curtea trebuie să acorde un „control aprofundat” cazurilor în care erau în joc drepturile fundamentale și solicită statului să demonstreze că legea în cauză servea numai interese care aveau o importanță capitală. O lege care are un scop pur „rațional”, „important”, „valabil” sau „legitim” nu putea rezista pretenției că ar încălca un drept fundamental.

În 1972, Curtea a reafirmat că un legea, „neutră” poate încălca totuși primul amendament dacă o astfel de lege „împovărează în mod nejustificat practica religiei”. În Wisconsin v. Yoder, Curtea a considerat că interesul statului de a solicita participarea obligatorie a unui copil la școală până la vârsta de 16 ani, deși important, nu putea rezista unei cereri de exercițiu liber din partea membrilor sectei religioase Amish. copiii lor să urmeze școli publice după vârsta de 14 ani i-ar expune la „influențe lumești” împotriva credințelor lor tradiționaliste și ar submina comunitatea insulară amish. Curtea din Yoder a menționat că scopul educației obligatorii era de a dezvolta o cetățenie productivă, autonomă, dar că scopul statului trebuie examinat în lumina circumstanțelor particulare ale cazului. Deoarece Amish avea o tradiție de 200 de ani de a-și instrui adolescenții pentru a fi membri productivi ai comunității lor „agrare separată”, interesele guvernului ar putea fi încă realizate prin necesitatea educației doar până la vârsta de 14 ani. Acest lucru ar înlătura povara dreptului comunității Amish să-și exercite în mod liber religia, în timp ce interesul suprem al statului ar fi în continuare servit. Într-o declarație clară a doctrinei sale, Curtea din Yoder a considerat că „numai interesele de cea mai înaltă ordine și cele care nu sunt altfel servite pot supralibera pretențiile legitime la libertatea exercitarea religiei. ”

După Sherbert și Yoder, Curtea a aplicat doctrina exonerării religioase examinând două întrebări: guvernul a împovărat în mod semnificativ o practică religioasă motivată sincer? Dacă da, povara este justificată de un interes de stat convingător? Totuși, din ce în ce mai mult, Curtea a restrâns conceptul de „povară semnificativă” pentru religie și într-o serie de decizii de-a lungul anilor 1980, Curtea a respins multe cereri de exercițiu liber pe această bază.De asemenea, Curtea a devenit mai dispusă să eticheteze interesele statului drept „convingătoare” în cazurile în care practica religioasă era semnificativ împovărată de o lege generală.

Revoluția Smith

Era clar că Supremul Curtea se lupta cu problema cererii de acomodări bazate pe standardul interesului convingător. În decizia sa din 1990, Divizia de ocupare a forței de muncă v. Smith, încă o opinie extrem de controversată, Curtea a decis că nu va mai acorda un control mai intens refuzului guvernului de a acorda scutiri de la legile aplicabile în general, care împovără neintenționat convingerile sau practicile religioase.

În Smith, doi consilieri au fost concediați de la slujbele lor cu o organizație privată de reabilitare a drogurilor, deoarece au ingerat peyote la o ceremonie a Bisericii Native American. doi bărbați, membri ai Bisericii Nativ Americane, erau hotărâți a fi neeligibili pentru prestații de șomaj, deoarece au fost concediați pentru „abateri” legate de muncă. Curtea Supremă din Oregon a considerat că interdicția împotriva utilizării peyote sacramentale era invalidă în temeiul clauzei de exercițiu liber și, prin urmare, bărbaților nu li s-ar putea refuza prestațiile de șomaj pentru o astfel de utilizare. Curtea Supremă a SUA a considerat că clauza de exercițiu liber permite statului să interzică utilizarea peyotului sacramental și statul poate astfel să refuze prestațiile de șomaj persoanelor externate pentru o astfel de utilizare.

Judecătorul Antonin Scalia, scriind pentru majoritate, a refuzat să aplice testul de echilibrare a lui Sherbert împotriva Verner, limitând în mare măsură sfera acestui precedent. În schimb, Scalia s-a întors la opinia timpurie din Reynolds v. SUA (cazul poligamiei), susținând că obligarea guvernului să demonstreze un „interes imperios” în aplicarea unei legi aplicabile în general atunci când o astfel de lege împiedică un comportament motivat religios permite individului „să devină o lege pentru sine”, „invită anarhia” și ar produce o „anomalie constituțională”. Scalia susținea că obligația cetățeanului de a respecta legea va fi condiționată de credințele sale religioase. Scalia a constatat că, de fapt, Curtea nu a invalidat niciodată o acțiune guvernamentală pe baza testului de interes obligatoriu Sherbert, cu excepția refuzului compensării șomajului (faptul că Smith a fost el însuși un caz de compensare a șomajului nu este abordat în decizie). Scalia a mai afirmat că singurele decizii în care Curtea a statuat că Primul Amendament interzicea aplicarea unei legi aplicabile în general comportamentelor motivate religios implicau nu doar cereri de clauză de liber exercițiu, ci acele cereri coroborate cu alte protecții constituționale, precum libertatea de exprimare și a presei sau dreptul părinților de a direcționa educația copiilor lor (Yoder). Cazul Smith, a spus Curtea, nu a implicat o astfel de „situație hibridă”.

Justiția Sandra Day O’Connor, deși a fost de acord cu rezultatul, nu a fost de acord cu abandonarea de către Curte a „interesului convingător”. standard, la fel ca și judecătorul Harry Blackmun în disidență. O’Connor a argumentat că clauza de liber exercițiu asigură scutirea de o povară impusă de guvern dacă sarcina este impusă direct prin legi care interzic practici religioase specifice, care ar fi în mod clar neconstituționale, sau indirect prin legi care „efectiv fac abandonarea religie proprie … prețul unui loc egal în societate. ”

Implicații post-Smith

În cei trei ani care au urmat lui Smith, peste 50 de cazuri raportate de exerciții libere au fost decise împotriva religioșilor Ca urmare, mai mult de 60 de grupuri de libertăți religioase și civile, inclusiv Uniunea Americană pentru Libertăți Civile, Femeile Preocupate pentru America, Oamenii pentru Calea Americană și Asociația Națională a Evangheliștilor, s-au alăturat pentru a elabora și sprijini trecerea Legea privind restaurarea libertății religioase – sau RFRA. Actul, care a fost semnat de președintele Clinton la 17 noiembrie 1993, a restabilit testul interesului convingător și a asigurat aplicarea acestuia în toate cazurile în care exercițiul este substanțial împovărat.

De asemenea, în 1993, Curtea Supremă a vizitat din nou problema scutirii religioase din Biserica Lukumi Babalu Aye v. Orașul Hialeah. După ce o biserică Santeria a anunțat planurile de a înființa o casă de cult în Hialeah, orașul a adoptat o ordonanță care interzice sacrificarea rituală sau sacrificarea animalelor, care este una dintre principalele forme de devotament ale religiei. Curtea Supremă a constatat că istoria ordonanței a arătat că a vizat în mod specific practica Santeria de sacrificare a animalelor, oferind în același timp numeroase scutiri pentru alte cazuri de sacrificare a animalelor, inclusiv sacrificarea Kosher. Întrucât ordonanța a împovărat practicile religioase și nu a fost nici neutră, nici aplicabilă în general, Curtea va aplica „controlul strict” și standardul „interesului convingător” acțiunilor orașului. Ordonanțele nu au putut rezista unui asemenea control, a declarat Curtea, considerându-le invalide în temeiul clauzei de liber exercițiu.

După Orașul Hialeah, ancheta cu privire la faptul dacă o lege este de fapt „neutră” și „aplicabilă în general” a oferit reclamanților muniție în cererile de clauză de exercițiu liber (a se vedea Ordinul frățean al poliției împotriva orașului Newark și Keeler împotriva primarului din Cumberland). Multe legi „generale” prevăd excepții categorice de un fel sau altul. Este posibil, odată ce o legislatură a stabilit o scutire pentru un grup sau o persoană laică, legea nu mai este „în general aplicabilă” și, prin urmare, se supune standardului Orașului Hialeah. de control strict. În mod similar, un reclamant poate prevala dacă poate dovedi că o lege de aplicabilitate generală care împovărează religia este aplicată în mod inegal (a se vedea Rader v. Johnston). Cu toate acestea, unele instanțe inferioare au interpretat Orașul Hialeah în sensul că reclamanții religioși trebuie să demonstreze un motiv antireligios atunci când contestă o lege care, în general, este aplicabilă, un standard dificil de dovedit.

Deși susținut pe scară largă , RFRA a fost de scurtă durată. La 25 iunie 1997, Curtea Supremă, cu un vot de 6-3, a respins actul aplicat guvernelor de stat și locale. Curtea din City of Boerne v. Flores a considerat că Congresul și-a depășit limitele forțând statele să ofere mai multă protecție pentru libertatea religioasă decât primul amendament, așa cum a fost interpretat de Curtea Supremă din Divizia de Ocupare împotriva Smith. Deși RFRA nu se mai aplică statelor, este aplicabilă în continuare guvernului federal, așa cum sa văzut recent în mai multe decizii ale instanțelor de district.

În 2000, președintele Clinton a semnat Legea privind utilizarea terenurilor religioase și persoanele instituționalizate sau RLUIPA, care impune utilizarea standardelor de interes imperios și cel mai puțin restrictiv pentru cazurile de exercițiu liber care implică încălcări ale religiei din legile privind utilizarea terenului și persoanelor instituționalizate în închisori, spitale și case de pensionare sau de bătrâni. Cazurile care contestă constituționalitatea RLUIPA își croiesc drum și prin instanțele federale de apel.

În prezent, 11 state și-au trecut propriile RFRA-uri, toate acestea restabilind testul interesului convingător în diferite grade. state – cum ar fi Minnesota, Massachusetts și Wisconsin – instanțele au considerat că testul interesului convingător este aplicabil cererilor religioase în virtutea propriilor lor constituții de stat. Cu toate acestea, în multe state, nivelul de protecție care se aplică cererilor de exercițiu liber este incert.

Jurisprudența cu privire la scutirile religioase de la legile aplicabile în general este în mod clar încă în flux, oferind un patch-uri inegale și incerte de protecție adepților religioși.

Note

1 Următoarele state aveau RFRA din 25 august 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, Carolina de Sud și Texas.