Die Safaviden (persisch: صفویان) waren eine einheimische iranische Dynastie aus Asarbaidschan, die von 1501 bis 1736 regierte und die Schiiten als offizielle Religion des Iran etablierte und ihre Provinzen vereinte unter einer einzigen iranischen Souveränität in der frühen Neuzeit. Dies unterschied den Iran deutlich von den Sunniten, die Sunniten waren. Es war vielleicht, um die Unterscheidung zwischen persischer und arabischer Kultur aufrechtzuerhalten, die die Iraner zum schiitischen Islam zog – das Kernland und die heiligen Stätten des sunnitischen Islam würden sich immer auf der arabischen Halbinsel befinden. Die heiligen Stätten der Schiiten waren viel näher – in Irak, 1623 von den Safaviden erobert (aber 1639 wieder den Osmanen übergeben). Die Safaviden herrschten im Allgemeinen über ein friedliches und prosperierendes Reich. Auf ihren Untergang folgte eine Zeit der Unruhe. Sie verbündeten sich geschickt mit europäischen Mächten, um dies zu tun Schützen Sie sich vor den Osmanen.

Ursprünge

Die Safaviden-Dynastie hatte ihren Ursprung in einem seit langem etablierten Sufi-Orden namens Safaviyeh, der seit dem frühen 14. Jahrhundert in Asarbaidschan florierte Gründer war der persische Mystiker Sheikh Safi al-Din (1254–1334), nach dem der Orden benannt wurde.

Sheikh Safī al-Dīn Abdul Fath ist „haq Ardabilī kam aus Ardabil, einer Stadt von heute“. s Iranisches Aserbaidschan, wo sein Schrein noch steht. Seine Heimat la Die Sprache war Old Tati (Āzarī), ein ausgestorbener iranischer Dialekt des Nordens, der eng mit Persisch verwandt ist. Er war ein Schüler des berühmten Sufi-Großmeisters Sheikh Zahed Gilani (1216–1301) aus Lahijan. Als geistiger Erbe von Sheikh Zahed verwandelte Safi Al-Din den ererbten Zahediyeh Sufi Orden in den Safaviyeh Orden. Ursprünglich war der Safaviyeh eine spirituelle, weniger konfessionelle Reaktion auf die Umwälzungen und Unruhen im Nordwesten des Iran / Ostanatolien in den Jahrzehnten nach der mongolischen Invasion. Es wurde in seiner Ausrichtung um das Jahr 1400 identifizierbarer schiitisch. Im fünfzehnten Jahrhundert erlangten die Safaviyeh allmählich politische und militärische Schlagkraft in dem Machtvakuum, das durch den Niedergang der timuridischen Dynastie ausgelöst wurde. Nachdem sie 1447 der Safaviyeh-Führer geworden waren, wurde Sheikh Junayd – ein Nachkomme von Sheikh Safi Al-Din – verwandelte es in eine revolutionäre Shi „-Bewegung mit dem Ziel, die Macht im Iran zu übernehmen.

Anfänge

Während des fünfzehnten Jahrhunderts wurde die Die Osmanen breiteten sich in ganz Anatolien aus und zentralisierten die Kontrolle, indem sie den schiitischen „Ismus“ verfolgten. Sie verboten ihn um die Jahrhundertwende. 1501 wurden verschiedene unzufriedene Milizen aus Aserbaidschan und Ostanatolien als Kizilbash (Aserbaidschanisch für „rote Köpfe“) bezeichnet rote Kopfbedeckung) vereinigte sich mit dem Ardabil Safaviyeh, um Tabriz aus dem damals regierenden sunnitisch-turkmenischen Bündnis Ak Koyunlu (Emirat der weißen Schafe) unter der Führung Alwandans zu erobern.

Die Safiviyeh wurde von fünfzehn angeführt -Jahr alt, Ismai I. Um die politische Herkunft festzustellen, gaben die Herrscher der Safawiden an, durch den siebten Imam Musa al-Kazim von Imam Ali, dem Cousin des Propheten Muhammad, und seiner Frau Fatimah, der Tochter des Propheten Muhammad, abstammen zu wollen. Um seine Macht weiter zu legitimieren, fügte Ismail I seiner eigenen Genealogie auch Ansprüche auf das königliche sassanianische Erbe hinzu, nachdem er Schah des Iran geworden war.

Mit der Eroberung von Tabriz begann die Safavid-Dynastie offiziell. Im Mai 1501 erklärte Ismail I. Täbris zu seiner Hauptstadt und sich selbst zum Schah von Aserbaidschan. Ismail I baute seine Basis im Nordwesten des Iran weiter aus. Er wurde 1502 zum Schah des Iran erklärt. Während des restlichen Jahrzehnts wehrte Ismail I Angriffe der Osmanen ab, schlug die Überreste einer rivalisierenden Fraktion namens Ak Koyunlu aus und erweiterte sein Territorium – Hamadan 1503 – weiter. Shiraz und Kerman im Jahr 1504, Nadschaf und Karbala im Jahr 1507, Van im Jahr 1508, Bagdad im Jahr 1509, Khorasan und Herat im Jahr 1510. Bis 1511 wurden die Usbeken im Nordosten über den Oxus getrieben, wo sie Samark eroberten und die Shaibanid-Dynastie gründeten und von wo aus sie weiterhin die Safaviden angreifen würden. Während seiner Regierungszeit war Aserbaidschan die Amtssprache am königlichen Hof.

In der Zwischenzeit verloren die navaviden Safaviden 1507 die Insel Hormuz an die Portugiesen.

1514 Der osmanische Sultan Selim I. fiel in Westarmenien ein und veranlasste die schlecht vorbereitete safawidische Armee, sich zurückzuziehen. Die Safaviden waren schlecht bewaffnet, während die Osmanen Musketen und Artillerie besaßen. Die Osmanen drängten weiter und schafften es am 23. August 1514, die Safaviden in die Schlacht von Chaldiran westlich von Täbris einzubeziehen. Die Safaviden wurden besiegt und in einen Kampf gegen die verbrannte Erde verwickelt, als die osmanische Truppe auf Täbris einmarschierte. Täbris wurde genommen, aber die osmanische Armee weigerte sich, den Safawiden ins persische Hochland zu folgen und zog sich im Winter aus Täbris zurück. Dieses Kriegsmuster wiederholte sich unter Shah Tahmasp I und Sultan Suleiman I.

Etablierung des Schiismus als Staatsreligion

Obwohl Safaviden nicht die ersten Schiiten im Iran waren, spielten sie eine entscheidende Rolle, um den Schiismus zur offiziellen Religion zu machen im Iran. In einigen Städten wie Qom und Sabzevar gab es jedoch bereits im 8. Jahrhundert schiitische Gemeinden. Im zehnten und elften Jahrhundert regierten die Buwayhiden, die von Zeydi, einem Zweig des schiitischen Ismus, in Fars, Isfahan und Bagdad regierten. Infolge der mongolischen Eroberung und der relativen religiösen Toleranz gegenüber Ilhaniden wurden schiitische Dynastien gegründet Iran – Sarbedaran in Khorasan ist das wichtigste. Shah Öljeitü – der Sultan von Ilkhanate, der im 13. Jahrhundert zum Zwölferschiismus konvertierte. Trotz alledem blieb die iranische Bevölkerung bis zur Zeit der Safawiden überwiegend sunnitisch.

Nach der Eroberung des Iran machte Ismail I. die Bekehrung für die weitgehend sunnitische Bevölkerung obligatorisch. Die sunnitischen Gelehrten, genannt Ulama (von alim, Wissen), wurden entweder getötet oder ins Exil geschickt. Ismail I., trotz seines heterodoxen schiitischen „Glaubens, der nicht mit dem orthodoxen schiitischen“ Ismus vereinbar war (Momen, 1985), bevormundete Shi „einen religiösen Führer, der ihnen Land und Geld als Gegenleistung für Loyalität gewährte. Später, während der Safaviden und insbesondere der Qadschar In dieser Zeit nahm die Rolle der Shi „a ulema zu und sie konnten unabhängig von der Regierung eine Rolle im sozialen und politischen Leben spielen. Trotz der Sufi-Herkunft der Safavid-Dynastie wurden die meisten sunnitischen oder schiitischen Sufi-Gruppen vom Nimatullahi-Orden verboten. Der Iran wurde zu einer feudalen Theokratie: Es gab keine Trennung von Religion und Staat; Der Schah galt als das von Gott geweihte Oberhaupt beider. In den folgenden Jahrhunderten würde dieses religiöse Schisma sowohl den inneren Zusammenhalt und die nationalen Gefühle des Iran festigen als auch Angriffe seiner sunnitischen Nachbarn provozieren.

Ständige Kriege mit den Osmanen veranlassten Shah Tahmasp, die Hauptstadt von Täbris nach zu verlegen 1548 die Innenstadt von Qazvin. Später verlegte Shah Abbas I. die Hauptstadt noch tiefer in den Zentraliran, in die Stadt Isfahan, und baute eine neue Stadt neben der alten persischen. Den Safaviden gelang es schließlich, eine neue persische nationale Monarchie aufzubauen

Shah Abbas

Der größte der safavidischen Monarchen, Shah Abbas (1587–) 1629) kam 1587 im Alter von 16 Jahren nach der erzwungenen Abdankung seines Vaters Shah Muhammad Khudābanda an die Macht. Er erkannte die Unwirksamkeit seiner Armee, die konsequent besiegt wurde von den Osmanen, die Georgien und Armenien erobert hatten, und von Usbeken, die Mashhad und Sistan im Osten erobert hatten. Erstens verhandelte er 1590 mit den Osmanen um Frieden und gab Territorium im Nordwesten ab. Dann halfen zwei Engländer, Robert Sherley und sein Bruder Anthony, Abbas I., die Soldaten des Schahs in eine teilweise bezahlte und gut ausgebildete stehende Armee umzuwandeln, ähnlich dem europäischen Modell (das die Osmanen bereits übernommen hatten). Er übernahm die Verwendung von ganzem Herzen Die Armeedivisionen waren: Ghulams („Kronendiener oder Sklaven“, die normalerweise aus armenischen, georgischen und zirkassischen Ländern eingezogen werden), Tofongchis (Musketiere) und Topchis (Artilleristen).

Abbas I. Er kämpfte 1598 zum ersten Mal gegen die Usbeken und eroberte Herat und Mashhad zurück. Dann wandte er sich gegen die Osmanen und eroberte 1622 Bagdad, den Ostirak und die kaukasischen Provinzen zurück. Er setzte seine neue Streitmacht auch ein, um die Portugiesen aus Bahrain zu vertreiben (1602) und mit der englischen Marine aus Hormuz (1622) am Persischen Golf (eine wichtige Verbindung im portugiesischen Handel mit Indien). Er erweiterte die Handelsbeziehungen mit der englischen Ostindien-Kompanie und der niederländischen Ostindien-Kompanie. So konnte Abbas I. brechen Sie die Abhängigkeit vom Qiz ilbash für militärische Macht und zentralisierte Kontrolle.

Die osmanischen Türken und Safaviden kämpften mehr als 150 Jahre lang um die fruchtbaren Ebenen des Irak. Der Eroberung Bagdads durch Ismail I. im Jahr 1509 folgte erst 1534 der Verlust an den osmanischen Sultan Suleiman den Prächtigen. Nach nachfolgenden Feldzügen eroberten die Safaviden 1623 Bagdad zurück, verloren es jedoch 1638 erneut an Murad IV. Ein in Qasr-e Shirin unterzeichneter Vertrag wurde geschlossen, der 1639 eine Grenze zwischen dem Iran und der Türkei abgrenzt, die immer noch im Nordwesten des Iran / im Südosten der Türkei liegt. Das mehr als hundertjährige Tauziehen verschärfte die Kluft zwischen Sunniten und Schiiten im Irak.

Von 1609 bis 1610 brach ein Krieg zwischen kurdischen Stämmen und dem Safavidenreich aus. Nach einer langen und blutigen Belagerung Von dem Safavid-Großwesir Hatem Beg, der von November 1609 bis zum Sommer 1610 dauerte, wurde die kurdische Festung Dimdim erobert.Shah Abbas befahl ein allgemeines Massaker in Beradost und Mukriyan (Mahabad) (berichtet von Eskandar Beg Monshi, Safavid Historian, 1557-1642, im Buch „Alam Ara Abbasi“) und siedelte den türkischen Afshar-Stamm in der Region um, während er viele kurdische Stämme deportierte nach Khorasan.

Gegenwärtig gibt es eine Gemeinschaft von fast 1,7 Millionen Menschen, die Nachkommen der Stämme sind, die von den Safaviden aus Kurdistan nach Khurasan (Nordostiran) deportiert wurden.

Aufgrund seiner Aus Angst vor einem Attentat tötete Shah Abbas jedes Mitglied seiner Familie, das seinen Verdacht erregte, oder blendete es. Auf diese Weise wurde einer seiner Söhne hingerichtet und zwei wurden geblendet. Da zwei andere Söhne vor seinem Tod gestorben waren, als er am 19. Januar 1629 starb, hatte er keinen Sohn, der in der Lage war, ihm zu folgen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts erlebte die Macht der Qizilbash – der ursprünglichen Miliz, die hatte Ismail geholfen, Tabriz zu erobern, und das hatte sich im Laufe des Jahrhunderts als berechtigte Bürokraten in der Verwaltung unterstellt – abgelehnt. Die Macht verlagerte sich auf eine neue Klasse von Kaufleuten, darunter viele ethnische Armenier, Georgier und Inder.

Während der langen Regierungszeit von Shah Abbas I. umfasste die Reichweite des Reiches den Iran und den Irak , Armenien, Aserbaidschan, Georgien und Teile Turkmenistans, Usbekistans, Afghanistans und Pakistans.

Konflikt zwischen Türken und Persern während der Safavidenzeit

Ein großes Problem von Ismail I nach der Gründung des Safavid-Staates war, wie man die Kluft zwischen den beiden großen ethnischen Gruppen in diesem Staat überbrückt: Die Qezelbash Turkmens, die „Männer des Schwertes“ der klassischen islamischen Gesellschaft, deren militärische Stärke s hatte ihn an die Macht gebracht, und die persischen Elemente, die „Männer der Feder“, die die Reihen der Bürokratie und des religiösen Establishments im Staat Safavid besetzten, wie sie es jahrhundertelang unter früheren Herrschern Persiens getan hatten, seien sie Araber , Türken, Mongolen oder Turkmenen. Wie Vladimir Minorsky es ausdrückte, war eine Reibung zwischen diesen beiden Gruppen unvermeidlich, weil die Qezelbash „keine Partei der nationalen persischen Tradition waren“. Zwischen 1508 und 1524, dem Jahr des Todes Ismails, ernannte der Schah fünf aufeinanderfolgende Perser zum Amt des Vakil. Als der zweite persische „Vakil“ das Kommando über eine safawidische Armee in Transoxiana übernahm, betrachtete der Qezelbash dies als Schande Um verpflichtet zu sein, unter ihm zu dienen, verließ er ihn auf dem Schlachtfeld mit dem Ergebnis, dass er getötet wurde. Der vierte Vakil wurde von den Qezelbash ermordet und der fünfte von ihnen getötet.

Die Qizilbashi-Stämme waren für das iranische Militär bis zur Herrschaft von Shah Abbas I von wesentlicher Bedeutung – ihre Führer konnten enormen Einfluss ausüben und an gerichtlichen Intrigen teilnehmen (zum Beispiel die Ermordung von Shah Ismail II).

Wirtschaft

Was das Wachstum der safawidischen Wirtschaft befeuerte, war die Position des Iran zwischen den aufkeimenden Zivilisationen Europas im Westen und Indiens und dem islamischen Zentralasien im Osten und Norden. Die Seidenstraße, die durch den Nordiran nach Indien führte, wurde im 16. Jahrhundert wiederbelebt. Abbas I unterstützte auch den direkten Handel mit Europa, insbesondere mit England und den Niederlanden, die iranische Teppiche, Seide und Textilien suchten. Andere Exportgüter waren Pferde, Ziegenhaar, Perlen und ein ungenießbarer Bittermandel-Hadam-Talka, der in Indien als Spezies verwendet wurde. Die Hauptimporte waren Arten, Textilien (Wolle aus Europa, Baumwolle aus Gujarat), Gewürze, Metalle, Kaffee und Zucker.

Kultur

Kultur blühte unter der Schirmherrschaft von Safavid. Shah Ismail Ich selbst schrieb viele Gedichte auf Aserbaidschanisch sowie auf Persisch und Arabisch, während Shah Tahmasp Maler war. Shah Abbas II. War als Dichter bekannt und schrieb türkische Verse mit dem Pseudonym Tani. Shah Abbas Ich erkannte den kommerziellen Nutzen der Förderung der Künste – handwerkliche Produkte machten einen Großteil des iranischen Außenhandels aus.

In dieser Zeit entwickelten sich Kunsthandwerk wie Fliesenherstellung, Keramik und Textilien und große Fortschritte wurden in Miniaturmalerei, Buchbinderei, Dekoration und Kalligraphie gemacht. Im 16. Jahrhundert entwickelte sich das Teppichweben von einem nomadischen und bäuerlichen Handwerk zu einer gut ausgeführten Industrie mit Spezialisierung auf Design und Herstellung. Tabriz war das Zentrum dieser Branche. Die Teppiche von Ardebil wurden zum Gedenken an die Safavid-Dynastie in Auftrag gegeben. Die elegant barocken, aber bekanntermaßen falsch benannten „Polonaise“ -Teppiche wurden im 17. Jahrhundert im Iran hergestellt.

Mit traditionellen Formen und Materialien führte Reza Abbasi (1565–1635) neue Themen in die persische Malerei ein – Semi- nackte Frauen, Jugendliche, Liebhaber.Seine Malerei und sein kalligraphischer Stil beeinflussten iranische Künstler während eines Großteils der Zeit der Safawiden, die als Isfahan-Schule bekannt wurde. Der zunehmende Kontakt mit fernen Kulturen im 17. Jahrhundert, insbesondere mit Europa, inspirierte iranische Künstler, die sich mit Modellierung, Verkürzung, räumlicher Rezession und dem Medium der Ölmalerei befassten (Shah Abbas II. Schickte Zaman, um in Rom zu studieren). Das Epos Shahnameh (Buch der Könige), ein herausragendes Beispiel für Manuskriptbeleuchtung und Kalligraphie, entstand während der Regierungszeit von Shah Tahmasp. Ein weiteres berühmtes Manuskript ist das Khamsa von Nezami, das 1539-43 von Aqa Mirak und seiner Schule in ausgeführt wurde Isfahan.

Isfahan trägt die bekanntesten Beispiele der Safavid-Architektur, die alle in den Jahren nach dem endgültigen Umzug der Hauptstadt in diese Stadt im Jahr 1598 errichtet wurden 1630 die Imami-Moschee, die Masjid-e Imami, die Lutfullah-Moschee und der Königspalast.

Die Poesie stagnierte unter den Safaviden, die große mittelalterliche Ghazal-Form schmachtete in übertriebener Lyrik. Der Poesie fehlte die königliche Mäzenatentum anderer Künste und wurde durch religiöse Vorschriften eingeschränkt.

Eine der bekanntesten muslimischen Philosophen, Mulla Sadra (1571-1640), lebte während der Regierungszeit von Shah Abbas I. und schrieb die Asfar, eine Meditation auf das, was er „Meta-Philosophie“ nannte, was die Philosophica zu einer Synthese brachte Die Mystik des Sufismus, die Theologie des Schiismus und die peripatetischen und erleuchtenden Philosophien von Avicenna und Suhrawardi Maqtul (1155-1191). Iskander Beg Monshis Geschichte von Shah Abbas dem Großen, die einige Jahre nach dem Tod seines Subjekts geschrieben wurde, erreichte eine nuancierte Tiefe der Geschichte und des Charakters.

Niedergang des safawidischen Staates

Zusätzlich zum Kampf gegen seine ewigen Feinde, die Osmanen und Usbeken, musste der Iran im Verlauf des 17. Jahrhunderts mit dem Aufstieg von zwei weiteren Nachbarn kämpfen. Im vorigen Jahrhundert hatte Russland Muscovy zwei abgesetzt westasiatische Khanate der Goldenen Horde und dehnten ihren Einfluss auf den Kaukasus und Zentralasien aus. Im Osten hatte sich die Mogul-Dynastie Indiens auf Kosten der iranischen Kontrolle nach Afghanistan ausgedehnt und Kandahar und Herat eingenommen.

Bis zum 17. Jahrhundert hatten sich die Handelswege zwischen Ost und West vom Iran weg verlagert, was zu einem Rückgang von Handel und Gewerbe führte. Außerdem konvertierte Shah Abbas zu einem Ghulam-Ba Obwohl das Militär kurzfristig zweckmäßig war, hatte es im Laufe eines Jahrhunderts die Stärke des Landes geschwächt, indem es hohe Steuern und Kontrolle über die Provinzen forderte.

Mit Ausnahme von Shah Abbas II., dem Safavid Herrscher nach Abbas I. waren weitgehend wirkungslos. So markierte das Ende seiner Regierungszeit 1666 den Beginn des Endes der Safavid-Dynastie. Trotz sinkender Einnahmen und militärischer Bedrohungen sollen spätere Schahs einen verschwenderischen Lebensstil gehabt haben.

Das Land wurde wiederholt an seinen Grenzen überfallen – Kerman von belutschischen Stammesangehörigen im Jahr 1698, Khorasan von Afghanen im Jahr 1717, ständig in Mesopotamien von Halbinsel Araber. Shah Soltan Hosein versuchte, seine afghanischen Untertanen im Ostiran gewaltsam vom sunnitischen zum schiitischen Islam zu konvertieren. Als Reaktion darauf begann ein Ghilzai Pashtun-Häuptling namens Mir Wais Khan einen Aufstand gegen den georgischen Gouverneur Gurgin Khan von Kandahar und besiegte eine safawidische Armee Später, im Jahr 1722, marschierte eine afghanische Armee unter der Führung von Mir Wais ‚Sohn Mahmud durch den Ostiran, belagerte und plünderte Isfahan und proklamierte Mahmud „Shah“ von Persien.

Die Afghanen ritten grob über ihre eroberte ein Dutzend Jahre lang das Territorium, wurde jedoch von Nadir Shah Afshar, einem ehemaligen Sklaven, der innerhalb des Afshar-Stammes in Khorasan, einem Vasallenstaat der Safaviden, zur militärischen Führung aufgestiegen war, daran gehindert, weitere Gewinne zu erzielen. Nadir Shah besiegte die Afghanen in der Schlacht von Damghan im Jahr 1729. Er hatte die Afghanen, die noch Persien besetzten, bis 1730 vollständig vertrieben. 1738 eroberte Nadir Shah Afghanistan zurück, beginnend mit der Stadt Kandahar. Im selben Jahr besetzte er Ghazni, Kabul und Lahore. Später eroberte er Gebiete bis nach Delhi, befestigte jedoch nicht seine persische Basis und erschöpfte schließlich die Stärke seiner Armee. Er hatte eine wirksame Kontrolle unter Shah Tahmasp II und regierte dann bis 1736 als Regent des Säuglings Abbas III Als er sich selbst zum Schah krönen ließ.

Unmittelbar nach Nadir Shahs Ermordung im Jahr 1747 wurden die Safaviden als Schahs des Iran wiederernannt, um der aufstrebenden Zand-Dynastie Legitimität zu verleihen. Das kurze Marionettenregime von Ismail III endete jedoch 1760, als Karim Khan sich stark genug fühlte, um auch die nominelle Macht des Landes zu übernehmen und die Safavid-Dynastie offiziell zu beenden.

Ethnische und sprachliche Vielfalt

Die Safavid-Dynastie stammte aus verschiedenen und gemischten ethnischen Gruppen, und unter den Gelehrten gibt es einige Meinungsverschiedenheiten darüber, ob sie aserbaidschanischen oder persischen Hintergrund hatten. Die Fürsten hatten türkische, persische, kurdische und sogar armenische, indische, afghanische oder georgische Mütter. Viele seiner Mitglieder waren zwei- oder mehrsprachig, wobei aserbaidschanisches Türkisch und Persisch die Verkehrssprache der Dynastie waren. Die väterliche Linie des Erbes der Dynastie wurde hauptsächlich als persisch angesehen, beginnend mit dem persischen Mystiker Sheikh Safi al-Din Is „hāq Ardabeli, der selbst behauptete, von Firūz Shāh Zarrīnkollā, einem lokalen Herrscher im persischen Kurdistan, abstammen zu können. P. >

Es scheint, dass die Familie Safavid ihre Heimat verlassen hat und im 12. Jahrhundert nach Asarbaidschan (moderner Nordwesten Irans) gezogen ist. Dort beeinflussten die Safaviden die lokalen türkischen Stämme und sie selbst wurden von Türken beeinflusst, so dass die ursprünglich iranischsprachigen Safaviden türkischsprachig wurden. Tatsächlich hatten alle regierenden Scheichs der Safaviden von Sheikh Junayd bis Sheikh Ismail I – dem Gründer des Safavidenreiches – türkische Mütter. Darüber hinaus umfasste die Machtbasis der Safaviden weitgehend türkischsprachige Kriegerstämme aus Asarbaidschan und Anatolien, die zusammen als Kizilbash bekannt waren und zu bestimmten Zeitpunkten de facto die Herrscher des Reiches waren überzeugende Erklärung, warum die türkisch-aserbaidschanische Sprache in einem Land mit einer überwältigenden persischsprachigen Mehrheit so wichtig wurde.

Safavid Shahs of Iran

• Ismail I 1501–1524
• Tahmasp I 1524–1576
• Ismail II 1576–1578
• Mohammed Khodabanda; 1578–1587
• Abbas I (Schah von Persien) 1587–1629
• Safi von Persien | Safi 1629–1642
• Abbas II von Persien 1642]] – 1666
• Suleiman I. von Persien 1666–1694
• Husayn; 1694–1722
• Tahmasp II 1722–1732
• Abbas III 1732–1736
• Suleiman I. Ich von Persien; 1749–1750
• Ismail III 1750–1760

Notizen

• Davies, John, trans. Adam Olearius, „Die Reisen und Reisen der Botschafter“ (Auszüge). Abgerufen am 19. März 2008.
• Marcinkowski, M. Ismail. Mirza Rafi’as Dastur al-Muluk: Ein Handbuch der späteren Safavid-Verwaltung. Kommentierte englische Übersetzung, Kommentare zu den Büros und Diensten und Faksimile des einzigartigen persischen Manuskripts. Kuala Lumpur: ISTAC, 2002. ISBN 9839379267
• Marcinkowski, Muhammad Ismail. Von Isfahan nach Ayutthaya: Kontakte zwischen Iran und Siam im 17. Jahrhundert. Singapur: Pustaka National, 2005. ISBN 9971774917
• Momen, Moojan. Eine Einführung in den schiitischen Islam . New Haven, CT: Yale University Press, 1985. ISBN 0300035314
• Spuler, Bertold. Persische Historiographie und Geographie: Bertold Spuler über wichtige Werke aus dem Iran, dem Kaukasus, Zentralasien, Indien und der frühosmanischen Türkei. Singapur: Pustaka Nasional, 2003. ISBN 9971774887

Alle Links wurden am 31. August 2019 abgerufen.

• Geschichte der Safaviden aus der iranischen Kammer.
• Kunst- und Kulturgeschichte der Safaviden aus dem Metropolitan Museum of Art.
• Geschichte der Safavidenkunst.