I oktober i år Sangeet Som, medlem av Uttar Pradesh (UP) lagstiftande församling från det styrande Bharatiya Janata-partiet (BJP) chockerade landet genom att kalla Taj Mahal en fläck för den indiska kulturen. Byggd av Mughal-kungen Shah Jahan till minne av sin fru Mumtaz Mahal, Taj, som ligger i Agra i västra UP har i århundraden varit synonymt med Indien och indisk kultur.

Jag föddes Agra och tillbringade 18 år där. Så länge jag kan komma ihåg har detta otroliga monument varit en källa till stolthet för en stad som – tack vare otrevlig korruption, missnöje och allmän apati – har lite annat att vara stolt över. Ändå kände jag en förändring vid mitt senaste besök, som hände några dagar efter Soms kommentarer. Medan inte många var redo att avvisa Taj lika lätt som BJP: s Som, var de överens med andan i hans argument.

”Mughals var uppenbarligen förrädare,” sa min farfar. ”Kalla det inte så ! ” förmanade min moster när en grannbarn jämförde marmorn på vår innergolv med Taj Mahal. ”BJP har satt muslimen på hans plats”, glädde min barndomsvän. Jag var utlänning i min egen stad.

I efterhand skulle jag dock inte ha varit förvånad. Soms uttalanden är symtomatiska för den kommunala sjukdomen som har gripit Indien i århundraden nu. Sedan han kom till makten i centrum och i olika stater har BJP utnyttjat det och förvärrat det – men skulden för sjukdomens ursprung kan inte läggas vid dess fötter. Det är inte heller BJP originalet i att använda kommunism som ett politiskt vapen. Den hindu-muslimska klyftan främjades av britterna för att upprätthålla Raj, som användes av Mohammad Ali Jinnah för att få stöd för skapandet av Pakistan, och sedan utnyttjas av kongresspartiet i Indien för nästa 60 år för att behålla sitt grepp om maktens tyglar.

Hundratals hinduer och muslimer som ställs mot varandra skapar inte ett gemytligt förhållande. I sin Clash of Civilizations identifierade Samuel Huntington hinduerna -Muslim delar upp sig som en av smörgåsarna t civilisationsfel-linjer. För varje rimlig observatör förefaller det som om hinduerna och muslimerna är konstituerade i direkt opposition till den andra, avsedda att dela ett förhållande som kännetecknas av intolerans och konflikt. Observatören skulle ha fel. Det (visserligen avlägsna) förflutna belyser förhållandet mellan de två samhällena mycket annorlunda.

Tycker du om den här artikeln? Klicka här för att prenumerera för full åtkomst. Bara $ 5 i månaden.

Shah Jahans farfar, Akbar, styrde nästan hela Indien från 1556 till 1605. Under denna period fanns det olika stridsområden mellan de två religionerna, men det präglades till stor del av en synkretism som har få paralleller i dagens Indien. Akbars tid representerade den islamiska maktens höjdpunkt i Indien och tidsandan var en reflektion av mannen själv – nyfiken, öppensinnad och pragmatisk. Han är möjligen en av de första regenterna i världen som stödjer regelbunden statssponserad intertronisk offentlig dialog, som sammanförde lärda män från hela det religiösa spektrumet – hinduer, muslimer, judar, parseer, jains och till och med ateister från hela riket blev inbjudna att delta i det som säkert måste ha en unik händelse vid den tiden.

På den berömda Ibadatkhana (dyrkanens hus), som slutfördes 1576, sägs Akbar ha proklamerat. att hans enda mål var att avslöja fakta i vilken religion som helst, ”vare sig hindu eller muslim.” Tack vare dessa dialoger och delvis personliga interaktioner med hinduiska brahminer förvärvade han ständigt fördjupade kunskaper om de olika skolorna i hinduisk tanke. Således, om själens transmigration och gudomlig reinkarnation, tros han ha sagt: ”I Indien (Hind ’) ingen framställde ett anspråk på profetskap: detta beror på att anspråket på gudomlighet har haft företräde. ”

Efter övervägande är detta ett anmärkningsvärt uttalande. För att en muslimsk härskare till och med bryter tanken på reinkarnation, än mindre att ta till sin logiska slutsats – dvs. en profets otillåtlighet – visar en häpnadsväckande nivå av öppenhet. Samtidigt undvek han sig inte från att kritisera de visare som förespråkade att hinduerna skulle göra goda gärningar för att skörda frukterna i sitt nästa liv: ”För mig verkar det som om jag började efter dygden, tanken på döden inte tänkas på, så att utan hopp eller rädsla, bör man utöva dygd helt enkelt för att det är bra. ”

Genom att engagera, förhöra och ibland kritisera hinduiska präster och övertygelser legitimerade och fördjupade Akbar domstolens länkar med hinduismen.Kejsarens storvisir, talesman och officiella historiograf, Abu’l Fazal, följde hans beskyddare och gick kanske ännu längre – försökte hitta skäl för att motivera hinduernas avgudadyrkan och avfärda konservativa muslimer som kritiserade hinduerna för att inte tro på Guds enhet.

Genom att fokusera på två av dess viktigaste personligheter, Akbar och Abu’l Fazl, kan man mäta de idéer, praxis och samtal som dominerade Mughal-domstolen. Naturligtvis var dessa element inte begränsade till teologiska frågor; de sipprade in i tidens politiska och kulturella klimat och åstadkom ännu mer intensiv interaktion mellan islam och hinduismen.

Denna interaktion är tydligast i den fantastiska mängd litterär och översättningsaktivitet som inträffade under Akbars styre, i hans maktabkhanah (skrivbyrå). Kungens första interaktion med sanskritkunniga inträffade tidigt i hans regeringstid och den senare, bestående av hinduiska brahmaner och jains, fortsatte att vara en regelbunden närvaro vid Mughal-domstolen fram till de sista åren av Shah Jahans styre i mitten av 1500-talet. Mahapatra Krsnadasa, en musiker och poet från den indiska delstaten Orissa, var den första sanskritintellektuella som uppträdde vid Mughal-domstolen på 1560-talet – vilket banade väg för otaliga andra från hela imperiet att genomföra liknande resor. På 1580-talet var Akbars imperiumbyggande projekt i stort sett slutfört, vilket frigjorde honom för mer intellektuella syften. Särskilt relevant var hans försök att få Atharva Veda, en av de äldsta hinduiska skrifterna, översatta till persiska. Dessa försök misslyckades, men gav drivkraft till en översättningsansträngning som snart skulle resultera i persiska versioner av de två hinduiska epikerna – Mahabharata och Ramayana.

Mahabharata är särskilt betydelsefullt, enligt Audrey Truschke, professor av historia vid Rutgers University och författare till Culture of Encounters: Sanskrit vid Mughal Court, det var en viktig del av Mughals försök att föra sanskrittraditioner till den indo-persiska kulturella ramen. I sitt förord redogjorde Abu’l Fazl för ett flertal motiver bakom översättningen: att minska hindu-muslimska spänningar genom att avslöja tvivelaktiga hinduiska metoder samtidigt som man öppnade en bredare religiös utsikt för muslimerna än vad som tidigare var tillgängligt för dem genom Koranen och urholkade myndighetens myndighet. religiös elit över massorna. Processen med översättning, som krävde en nära interaktion mellan brahmin och persiska forskare, och den resulterande texten, Razmnamah, var mittpunkten i Akbars projekt för sulh-i kull (universell fred) som krävde religiös harmoni, inte bara genom att bara tolerera andra tro och praxis men genom ärlig introspektion av sin egen också. I dagens Indien sprider Sangeet Soms sig – Abu’l Fazals och Akbars är sällsynta.

Akbars försök till hindu-muslimsk synkretism begränsades inte till de teologiska och litterära områdena. Politiskt var hans följe en blandning av muslimska och hinduiska eliter. Bland hans legendariska Navratnas (nio juveler) fanns fyra hinduer – musiker Tansen, finansminister Raja Todar Mal, armégeneralen Raja Man Singh och rådgivaren Raja Birbal – tillsammans med fem muslimer som inkluderade Abu’l Fazl. Närvaron av en utvald grupp elit hinduer och muslimer ensam kan inte erbjudas som bevis på en bredare tolerans och förståelse mellan de två samhällena, precis som en muslimsk premiärminister inte skulle räcka som bevis på hindu-muslimsk harmoni i dagens Indien. Ändå utgör den en viktig del av den multireligiösa mosaiken som framträder från den eran.

Ironiskt nog var Akbars domstol och det slående hjärtat i hans synkretiska projekt i Agra.

En oundviklig klyfta i de flesta förmoderna historier är bristen på material som går in i vanliga människors liv. Även om det är extremt svårt att få klarhet i den hindu-muslimska dynamiken i Mughal India utanför domstolskretsar, kan man säga med nästan säkerhet att religiös tillhörighet inte var en så viktig identitetsmarkör i det medeltida Indien som det är idag. .

Gillar du den här artikeln? Klicka här för att prenumerera för full åtkomst. Bara $ 5 per månad.

Hinduer hade många gemensamma drag med andra hinduer, liksom muslimer med andra muslimer, men territoriella och klassiska band var lika och ibland ännu viktigare. Detta ledde till religiös flyt, vilket gjorde det möjligt för båda traditionerna att låna från den andra. Myter, legender, sagor och anekdoter samt idéer och gudar överskred religiösa gränser (som de var) via nomadpredikanter som korsade det indiska landskapet. Som forskaren James Laine uttryckte det: ”Folkreligion är allomfattande, och på denna nivå av religiös kultur hittar vi många exempel på att hinduer antar muslimsk praxis och vice versa. I en sådan värld är man hinduisk eller muslim på ett skrift som en fråga om födelse.Man kan ändå vörda de andra traditionernas helgon, frukta dess gudar eller andar, eller helt bekvämt delta i dess praxis. ”

Faktum är att de bredaste och djupaste fellinjerna, för att låna Huntingtons fras, verkar att ha varit internt snarare än externt. Muslimska präster tycks ha utövats av Shia-Sunni-konflikten medan deras hinduiska motsvarigheter besatt av oenigheter mellan olika hinduiska sekter. Ingen av dem ansåg den andra som ett särskilt betydande hot.

Det vore vilseledande att föreslå att det inte fanns någon gemensam friktion i Akbars Indien. Detta skulle vara nästan omöjligt i ett så stort och lika stort imperium som det han befallde. En av de mest framträdande rösterna från var Shaikh Ahmad Sirhindi – en religiös ledare med inflytande över flera muslimska hovmän.

Sirhindi och hans anhängare var djupt oroliga av hinduismen (och andra religioner) som angrep vad de ansåg var islamisk territorium och skyllde Akbar för hur oren islam hade blivit. Sirhindi var också för statlig mandat sharia-lag över hela imperiet och ansåg det åligga alla muslimska härskare och ulama att ”återställa islams ära.” Sirhindis inställning till icke-muslimer (kafirs) var entydig – de skulle inte interageras med alls och inte ges några maktpositioner. Det finns dock inga bevis som tyder på att hans idéer hittade något drag med Akbar eller i ett större samhälle. / p>

Det betyder inte att Indiens tid var en fristad för fred och harmoni. Tvärtom var det en extremt våldsam plats, men modernt stipendium tyder på att våldet till stor del var politiskt motiverat med Akbar (och alla de andra tidiga mogulerna) obarmhärtiga mot dem som han uppfattade som utmanande sin hegemoni, oavsett deras religion.

Den andra varningen att komma ihåg är att Akbar kanske inte alltid har inspirerats av ädla impulser. Det råder ingen tvekan om att hans liberala, sekulära referenser har utsmyckats genom århundradena – hans intresse för de sanskritiska litterära traditionerna kan delvis ha härrört från tanken att detta skulle hjälpa honom att få stöd från den politiska eliten som var nyckeln till att expandera som samt upprätthålla sitt imperium. Samma politiska instinkt kan ha övertygat honom om att utse hinduiska brahmaner till nyckelpositioner i hans administration.

Akbar förblir en omtvistad figur. Ändå råder det ingen tvekan om att hans 50-åriga regeringstid såg hinduer och muslimer närma sig sig kulturellt och teologiskt, vilket gav lögnen tanken att de två aldrig har och aldrig kan existera i fred. Dagens Indien ligger långt ifrån det samhälle som Akbar styrde för nästan ett halvt årtusen sedan – men det finns fortfarande mycket att lära av det. En bra start skulle vara för oss, folket, att inte luras av den politiska eliten till att tro att samexistens är omöjligt. Men kanske är det redan för sent för det.

Abhishek Mehrotra är en journalist som har en magisterexamen i internationella relationer från S Rajaratnam School of International Studies i Singapore.